雅各改名為以色列

創世記32章1-2節    雅各仍舊行路,神的使者遇見他。雅各看見他們就說:「這是神的軍兵。」於是給那地方起名叫瑪哈念。 雅各歸心似箭,但是卻有一個很大的隱憂。廿年前他的離開是因為以掃威脅要殺他,因此父母叫他離開。時隔廿年,以掃還恨他嗎? 聖經上說:和拉班分手後,雅各仍舊行路,神的使者遇見他。雅各看見他們就說:「這是神的軍兵。」於是給那地方起名叫瑪哈念。 根據以色列聖經學者的說法,在翻譯時有些原味不見了。例如講到神的使者(天使)God of angels時,天使angels是多數的。雅各看見他們,就說:「這是神的軍兵。This is God’s camp」「神的軍兵」在原文的意思是 “the two camps” or “a pair of camps.”,指的是兩隊。雅各明白,這是神特地讓他看見神在一路上差遣祂的使者在保護他和他的家人。 正如他當年離開迦南地時,神也在睡夢中特別向他顯現,並且讓他看到天使在一路上的保守。當然,學者也有解釋為何是兩隊,他們說因為在每一個地方都有專門管那地方的天使,因此當雅各離開迦南進入哈蘭時,就有不同的天使來交班;當雅各要離開哈蘭,進入迦南地時,天使也要交班。這樣的說話讓人心裡感到很安慰,原來不管我們去哪裡,都有不同的天使會照顧我們。 雅各為人很有計劃,他雖然擔心,卻也很努力地面對自己的恐懼。他先派人去通知以掃他要回鄉了;沒想到打發去報信的人回來說,以掃帶著四百人向著他們來了。這句話弔起雅各極大的恐慌。以掃帶四百個男人來,是何用意?雅各一家都是女人和小孩,根本不是對手啊? 在恐慌中,他把自己的人口和羊群、牛群、駱駝分做兩隊,又把給以掃的禮物擺在最前面。雅各很聰明,他要藉著前頭去的禮物解以掃的恨,然後再見以掃的面,希望以掃看在禮物的情面上可以容下這個弟弟。〈箴言〉18章16節說:「人的禮物為他開路,引他到高位的人面前」,又說:「暗中送禮物的挽回怒氣」(箴21:14)。雅各深知送禮解仇之道。

雅各成家立業

創世記31章11-13節    神的使者在那夢中呼叫我說:「『雅各! 』我說:『我在這裡。 』他說:『你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的,凡拉班向你所做的,我都看見了。我是伯特利的神,你在那裡用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來,離開這地,回你本地去吧。 』」 77歲的雅各來到哈蘭,看到拉結,知道是自己的表妹,找到親戚了,不禁放聲而哭。雅各在井旁,為他母舅拉班的羊群,把石頭轉離井口,飲他母舅拉班的羊群。他的心從一個流浪者的孤單轉為滿心的歡喜,因為他和拉結幾乎是一見鍾情。但他跟拉結見面時的親嘴是當時人禮貌上的問候。 母舅拉班看到來了個身強力壯的外甥也很高興,終於來了個幹活的;更可喜的是,雅各和拉結眉目傳情,看在老人家眼中,心裡就有了底。才住了一個月,拉班就找雅各談判,問他要什麼工價。雅各也不含糊,直就說我要你女兒拉結,我願為她替你工作七年。 這一說正中拉班心懷,立刻答應,乾杯為證。雅各就這樣努力幹了七年無薪工,心裡只有滿滿的愛情。七年滿了,可以和心上人成婚了,不料新婚的第二天早上,發現新娘不是她,是拉結的姐姐利亞。這下真是滿心懊惱,舅舅買一送一,想退都不行了。七天後,舅舅讓他和拉結成婚,條件是再幹七年無薪工。 短短八天內,雅各有了兩個老婆,兩個妾。因為每個老婆都跟來了一個侍女,後來都變成了雅各的妾。這不僅是齊人之福,也是齊人之禍。因為後來雅各逃走被追上後,跟拉班說:「我白日受盡乾熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著,我常是這樣。」牧羊之累,還要輪流服侍四個女人,你說辛苦不辛苦。 中東的人娶了四個妻子,並不像華人想的,四個女人來服侍一個男人;相反的,她們每個人都要有自己的屋子,什麼東西都要公平,各有一份;丈夫與每個女人好合的事都要輪流,不可虧待任何一個。所以有一次輪到雅各和拉結同房時,因為拉結想要利亞的兒子拿回來的風茄,就讓雅各那晚和利亞睡。風茄在古時被認為是一種刺激性慾的藥,有增加生育能力的功效。因為神看到雅各不愛利亞,所以讓利亞在生產一事得蒙祝福;而拉結卻一直不孕,因此拉結希望藉著風茄可以懷孕。

雅各的天梯

創世記28章13-15節    耶和華站在梯子以上,說:「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。  我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」 利百加聳動雅各去騙取以撒的祝福,因為她也像當年的撒萊,要用自己的方法去解決神的問題。撒萊叫亞伯蘭和婢女同房,搞得後來世界大亂;利百加叫雅各去欺騙自己的父親,最後也是落得一家人分散,從此與愛子天人永隔。但是以掃也是她的孩子,她斷然不願見兩個兒子自相殘殺,因此心生一計,要把雅各送走。 最好的理由就是以掃娶了兩個赫人的女子為妻,這赫人媳婦和希伯來婆婆的生活習慣,文化背景都很不一樣,因此以撒也同意了。叫雅各去利百加的娘家找個媳婦回來。以掃直到此時才明白父母親不喜歡他的赫人媳婦,因此立刻去娶了以實瑪利的女兒瑪哈拉,他的堂妹。所以我們可以看到,以掃也很想得到父母的歡心,只是他行事實在太衝動了。 於是雅各踏上了往巴旦亞蘭的行程。巴旦亞蘭,是指亞蘭平原。巴旦,是田地的意思。巴旦亞蘭就是指亞蘭的田地。那裡就是聖經所說的:兩河之間的亞蘭,在幼發拉底河和其支流哈博河以西,區內還有R.Balih河流經其間,因此土壤肥沃,出產豐富,是一交通要道和戰略重地,當時重要的城鎮有哈蘭、歌散、拿鶴等。哈蘭是亞伯拉罕和其父他拉第一次離開吾珥時駐腳之處,拿鶴城則是利百加當年的老家所在。從別是巴到哈蘭大約有五百英哩的路程,從別是巴到伯特利約60英哩的路程。

以掃和雅各

創世記25章23節    耶和華對她說:「兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。」 這是舊約裡第一對雙胞胎兄弟的故事,它給了我們很多遐想的空間。第一,當夫妻遇到不孕之事時,要互相代禱,而不是指責。因為以撒禱告,所以利百加懷孕,而且懷了雙胞胎。我有時想,倘若以撒沒有為利百加代禱,利百加真的就不會懷孕嗎?那麼神對亞伯拉罕和以撒的應許怎能應驗?你認為呢?不過不管怎樣,以撒為所有的丈夫立了一個很好的榜樣。 雖然我們也知道,利百加的懷孕是遲早的事,因為這是神的命定,神的應許;但並不是所有不孕的人只要禱告就會有孩子。有的人禱告,神應允;但有的人禱告多年,神還是不給。我們不知道這其中的原因,但是相信以後見了主,一切就都明白了。我們還是要凡事禱告,神喜歡我們凡事仰望祂,但是生育的主權還是在神的手裡。 以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭,她就說:「若是這樣,我為什麼活著呢?」她就去求問耶和華。耶和華對她說:「兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。」生產的日子到了,腹中果然是雙子。先產的身體發紅,渾身有毛,如同皮衣,他們就給他起名叫以掃 。隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各。利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。(創25:21-26) 第二,孩子在母腹中時,神早己知道他們的未來。當雙胞胎在腹中相爭讓利百加感到非常辛苦時,她就去求問神。在這時這一對夫妻都有很美好的信仰,不會去找人算命或求神問卜,都把困難帶到神的面前。神就指示利百加,兩個孩子的將來,讓她有勇氣承擔暫時的辛苦。懷胎時己經很辛苦,加上是雙胞胎,好像兩個大球在肚子不停地滾動,觸動五臟六腑,拉心撞肺,只有經歷過的人才知道其滋味。 第三,此時雙胞胎只是胎兒,從人的看法,都不知道自己在幹什麼。但是他們好像己有靈性,雅各的手竟抓住以掃的腳跟出來,好像兩人在搶著做哥哥,以掃贏了。

學習數算自己的日子

詩篇九十篇裡說:我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去……求主指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心… 摩西在詩篇九十篇提到人一生的年歲,他要我們數算自己的日子,好得著智慧的心。通常這段話是勉勵人要愛惜光陰,可是我們也可以藉此思想,在我們一生不同的階段和際遇中,如何讓上帝永恆的心意,成全在我們身上,並且使我們能夠返璞歸真。歷史上有一位哲學家說過:「知道怎麼變老,是一個智慧的傑作,也是生活偉大藝術中最艱難的篇章。」一個懂得邁向老年的人,通常日子會過得更美好,因為邁向老年和走向永恆有很大的關聯,有些人就算老了,卻依舊很「美」,他們的美從臉上移到心裡,這是對「美」一種新的定義。 古倫神父在《擁抱老年心生活》一書中提到:「老年就像葡萄樹枝,秋天懸掛在樹枝上的葡萄,不再繼續成長;只是接受太陽的照射,逐漸成熟直到被採收釀酒,成為別人喜樂的泉源。」就好像老年人其實不必再追求成功、績效,也不需要由成果得著別人的肯定與認同。不是因我們做了什麼事,而是我們這個人是怎樣的一個人,那才是更重要的。 葡萄成長通常有三個時期,第一個時期叫做肥大一期,果實變大的速度很快,大到某個程度後就進入肥大二期,成長速度稍微減緩,經過這兩時期葡萄就長成了,接著進入成熟期,葡萄不再變大但還不能吃,需要一段時間成熟,那段時期看起來沒有太多變化,而且過程更緩慢。這段成熟期用來形容人老的時候很合適,不是繼續長大,也沒有什麼特別成就,可是非常重要,因為生命變得更甜美,甚至可以釀出香醇的酒。

和平之子以撒

創世記 26章22節    以撒離開那裡,又挖了一口井,他們不為這井爭競了,他就給那井起名叫利河伯。他說:「耶和華現在給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛。」 亞伯拉罕在迦南地第一次遇到饑荒時,他立刻就去了埃及。以撒這時也碰到饑荒,神很及時地向以撒顯現,叫他不要下埃及。神說:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。」換句話說,神要以撒留在神要他住的地方,是哪裡呢?是迦南。環境雖然有問題,但是神沒有問題,神要以撒學習在困難中倚靠神。 以撒對神的信心是從亞伯拉罕而來的,他曾經被作為祭物獻給耶和華,他也曾為利百加禱告求子。這些都是他對神的經歷,但是他和神的距離還是很遠,神是高高在上的神,他父親的神。直到神向他顯現,耶和華才成了以撒的神。所以張文亮老師說:「真實的信仰,不是靈驗,而是個人與主的關係。」 神對以撒強調三點:1.基拉耳是他的寄居之地,不是應許之地。雖然如此,他那裡寄居時,神也要賜福給他,與他同在。這是何等的安慰,以撒和亞伯拉罕不同,他是一個和平之子,他不像亞伯拉罕有那樣的勇氣,一聽到羅得被抓,立刻帶領家丁去救人。他一直生活在父親的蔭庇之下,現在卻不能不應對週圍超強悍的異族人。 2.神要堅定向亞伯拉罕所起的誓,要加增他的後裔,也要把迦南地賜給他的後裔。這表示神的恩典不止與亞伯拉罕同在,也要繼續與以撒同在,藉此堅定以撒對神的信心。 3.地上萬國必因以撒的後裔得福。這是指因信稱義的子民,也就是凡是憑著信心相信神所差來的耶穌基督,並且接受祂贖罪的救恩之人,都必為亞伯拉罕和以撒的後裔。

利百加和以撒

創世記 24章63-67節     天將晚,以撒出來在田間默想,舉目一看,見來了些駱駝。利百加舉目看見以撒,就急忙下了駱駝,問那僕人說:「這田間走來迎接我們的是誰?」僕人說:「是我的主人。」利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所辦的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳篷,娶了她為妻,並且愛她。以撒自從他母親不在了,這才得了安慰。 在夏天炎炎的大太陽底下,思想亞伯拉罕的老僕人,風塵僕僕地趕到美索不達米亞,毫無線索,不知如何去找到亞伯拉罕的本家本族,不禁令人替他擔心。萬一他找回去的新娘和以撒合不來,那又怎麼辦呢? 亞伯拉罕的條件很簡單:「你要往我本地本族去,為我的兒子以撒娶一個妻子」。沒有說要長多高,要胖的還是瘦的,也沒有要他去探聽女子的性情如何,會不會煮飯縫衣,會不會擠牛奶或羊奶?只要是他本地本族的一個女子就行。比巴西世界杯還容易,巴西世界杯有人找烏龜,有人找章魚去神算哪國會贏。結果巴西的大頭神龜算錯了,巴西沒贏,德國隊贏。 中國騰訊《競彩世界杯》節目裡,竟有嘉賓解惑:「如果我們知道哪邊會贏球,我們就不需要桂孟孟了,我們需要桂孟孟的判斷來引導我們的思路。」桂孟孟是節目主持人桂斌老師的巴西龜,據說測中了很多次,可惜究竟還是龜。若是我們要龜來引導思路,後悔的機會就多了。想提前知道誰會贏球要靠龜測,可惜多有不中。那麼,想要知道將來的路要怎樣走,要跟誰結婚,要靠誰才能測對呢? 亞伯拉罕把找媳婦的事押在耶和華神的帶領上,他押中了。大衛鮑森牧師說:「在《聖經》中每四節經文,就有一節是在預言未來,而《聖經》裡面一共有735件說到未來將發生的事件,已經有596件事確實發生了,也就是超過八成都已經實現。還沒實現的預言,大多跟末日有關。《聖經》上的預言,既然已經應驗了八成,那麼,另外兩成應該也會應驗,尤其是關於歷史和世界末日的事件,因此,我們可以說,到目前為止,《聖經》預言,是百分之百正確的。」所以相信神的帶領還是比較可靠。

麥比拉洞

創世記 23章19-20節   此後,亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡,幔利就是希伯崙。從此,那塊田和田間的洞,就藉著赫人定準歸於亞伯拉罕做墳地。 在撒拉出生時,她的父親他拉給她取名「撒萊」,意思就是「我的公主」。相信在許多父親的心中,女兒便是他心中的公主,從小疼愛、呵護著長大的。撒萊跟同父異母的哥哥亞伯蘭結婚,在當時是很平常的事,即使是現在,在阿拉伯人當中堂兄妹結婚也很正常。但是,是否近親結婚的原因,以致撒萊遲遲不育? 不能生育,等於是當時女人最大的失敗。雖然耶和華神應許亞伯蘭的後裔將如星星和海沙那麼多,可是,是經由她嗎?一個不能生育的女人?撒萊以為那應許是給亞伯蘭的,跟她沒有關係;卻沒想到在〈創世記〉時,神就說過男人要離開父母,與妻子聯合成為一體(創2:24),一體就是同命的,自然領受同樣的應許。

你愛我嗎?

創世記 22章16-18節    耶和華說:『你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙;你子孫必得著仇敵的城門;並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』 神要試驗亞伯拉罕,便叫亞伯拉罕帶著以撒到摩利亞山上,把他獻為燔祭。燔祭的意思便是全然獻上,要把祭牲殺了,放到柴上,全部燒在祭壇上,只留下一堆灰燼的祭(利1:3-9)。 在亞伯拉罕住的迦南地,便有獻嬰的習俗。為了向天上的神明求助,獻祭者要獻上自己最重要的倚靠,也就是長子,因為長子是人老了以後的倚靠,表明他單單信賴神明。因為在他們的看法裡,兒子是神明所賜,所以神明有權取回。考古學家在巴勒斯坦一帶挖掘,在異教神壇附近的墓地發現大量新生嬰兒的骸骨和骨灰,可見以兒童為祭這種殘酷的宗教儀式十分普遍。可能因為受到當地習俗的影響,因此亞伯拉罕對神的這要求,並沒有作出任何抗議。 〈希伯來書〉11章記載:「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。」

耶和華豈有難成的事嗎?

創世記21章6-7節     撒拉說:「神使我喜笑,凡聽見的必與我一同喜笑。」又說:「誰能預先對亞伯拉罕說撒拉要乳養嬰孩呢?因為在他年老的時候,我給他生了一個兒子。」 神跟亞伯拉罕預言了他必有後裔至少有六次,從大約75歲到100歲,這預言終於應驗了。亞伯拉罕和撒拉等了足足25年。我有朋友為信佛的父母禱告,有的長達30幾年,當然還有更長的。在每一個禱告應驗時,這句話總會不期然地躍上腦海:「耶和華豈有難成的事嗎?」 我記得小時候,父親跟我訂了《少年良友雜誌》,那時我非常仰慕滌然師母,非常喜歡讀她的文章。那時她住在美國紐約,我住在台灣台南,我心想什麼時候才有可能飛到紐約去看她呢?後來我自己都忘記了這個念頭。直到我真的住到紐約,參加了滌然師母和她丈夫史祈生牧師主辦的中宣會後。有一天,聖靈讓我想起我曾經有這樣的想法。那時我真的感動得不得了,神竟然如此無微不至,連一個小女孩的心願,祂都記念。我們在紐約的四年,正好是史祈生牧師伉儷在中宣會的最後四年,後來他們退休,我們也離開紐約,回到加拿大。神的時間是如此地精準。 保羅說:「神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著祂也都是實在的」,我們這些在基督裡的人何等有福。

從未來的觀點看

約翰福音16章33節  我已經勝了世界。 有個名叫喬.貝里(Joe Bayly)的智者曾經這樣說:「可能有時身處黑暗,但不要忘記你在光明中所學到的東西。」可是有時候,黑暗來得又快又猛,讓我們幾乎要忘記了什麼是光明。毫無疑問,這就是耶穌門徒的經歷。 耶穌曾在最後的晚餐這樣聲明過:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)在那一刻,十二個門徒中,有十一個人,都甘心樂意要為祂捨命,西門.彼得甚至在當天稍晚的時候,拔劍想要保護耶穌。 但是到了第二天,所有十一個門徒全都失去信心。當他們待在相對安全的距離外面,觀看著耶穌被釘十字架,前一天晚上祂那彷彿得勝的宣告,必定困擾著他們。現在看來,世界好像反而勝過了神。在黑暗中,門徒們全都溜走,彼得更發誓說,他從不認識耶穌。 毫無疑問,門徒的問題就在於他們的觀點。儘管過去那對光明的記憶已不復存在,幾天之後,同一群人將會再次遭遇復活節所綻放出來的光芒。就在那一天,門徒明白了,沒有什麼黑暗是大到神無法控制的;他們終於了解,從未來的角度來看現在,到底是什麼意思。因著復活節的盼望,這群膽小的人重新被點燃起來,他們走出去,為要改變世界。

所多瑪和蛾摩拉的命運

創世記18章20-21節     耶和華說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。」 所多瑪和蛾摩拉曾經是土壤肥沃,水草豐美,適宜放牧耕作的地區,吸引羅得不停地往她遷移。這兩城的地名之意是「淹沒」和「廢墟」,似乎說明了她們命運的趨勢。舊約時期,所多瑪、蛾摩拉與押瑪、洗扁、瑣珥合稱為(約但河的)「平原五城」,他們都是挪亞的兒子,含的後裔。就是這五城裡的五王組成聯盟,反叛米索波大米的四王,後來兵敗,被亞伯拉罕救回。根據考古研究,該處確有五座早青銅時代的古城。 〈創世記〉18章裡,亞伯拉罕看見有三個人,他就跑去迎接他們,不料卻接待了神和祂的使者。這個典故成為以色列人接待陌生人的原由。神和使者(有沒有可能,是三位一體的神,就如此三位一起向亞伯拉罕顯現?)來拜訪亞伯拉罕的原因,是為了讓撒拉知道,她明年必生下一子。 這次輪到撒拉偷笑了,「我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?」這時神說了一句最經典的話:「耶和華豈有難成的事嗎?」神對自己的能力有十足的把握,反而是人因為自己的能力有限,所以常常信心不足,懷疑神。 神要做事之前,不僅跟亞伯拉罕說,也要撒拉確實知道。神會讓我們明白祂的呼召,因為祂要我們行在祂的計劃裡。因此,祂忍不住要把滅所多瑪和蛾摩拉一事跟亞伯拉罕說,因為亞伯拉罕是神的朋友。在《聖經》裡有三個地方都提到亞伯拉罕是神的朋友:

肉體上的約—割禮

創世記17章9-11節      神又對亞伯拉罕說:「你和你的後裔,必世世代代遵守我的約。 你們所有的男子都要受割禮,這就是我與你並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮,這是我與你們立約的證據。」 夏甲生以實瑪利時,亞伯蘭年86歲。當亞伯蘭99歲時,神才再度向他顯現。這當中,神靜默了13-14年,亞伯蘭會不會奇怪,為什麼神不來找他了?或是沉浸在以實瑪利成長的喜悅裡,而忽略了神沒有來向他賀喜的怪異?假如娶妾是神要給亞伯蘭子嗣的方法,那麼神豈不應當高興嗎?看來,人和神的想法是不一樣的。當我們不行在神的心意中時,我們也會碰到這樣的「靜默」,聖靈不強迫我們,但是我們會知道神並沒有與我們「同行」了。 但是神究竟還是又來找亞伯蘭了,正如祂不斷地饒恕我們的過犯,用慈繩愛索引領我們回歸。所以保羅說:「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。(弗4:30)」當我們遠離聖靈的帶領時,神在我們身上的計劃就被躭延了,神的計劃一定會完成,但我們若不順服,就無法成為神計劃中的一部分,因而失去了神預備給我們的福份。 神對亞伯蘭說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」神提醒亞伯拉罕,祂是全能的神,不需要亞伯拉罕自作聰明,搞亂神的計劃。因為亞伯蘭自作聰明,在神面前變得不完全了,他用人的方法要完成神的應許。但神是如此愛亞伯蘭,祂終於把自己的計劃向亞伯蘭全盤托出:亞伯蘭要改名為亞伯拉罕,因為神立他做多國之父。這個亞伯蘭還是以為要藉著以實瑪利而出,所以一點問題也沒有。多國之父在此時看來己經應驗,因為從以實瑪利的後裔所建立的阿拉伯國家或伊斯蘭教國家,都還是自認為亞伯拉罕的後裔。

庇耳.拉海.萊

創世記16章13節     夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」,因而說:「在這裡我也看見那看顧我的嗎?」 剛剛經歷了神和他立血約的亞伯蘭,此時很相信神必賜他子嗣。但是妻子撒萊己經年邁,月經也不來了,他的希望在哪裡?他的子嗣從何而來?這是一個人沒有辦法解開的局面。這時,撒萊自作聰明,向他提了一個建議。 這個建議是當時的人的做法,妻子若生不出孩子,丈夫就再娶個妾,問題就解決了。撒萊可能也覺得不孕是自己的問題,因為她和亞伯蘭是同父異母的兄妹,血緣太近,可能影響生育,所以找別的女人試試看。她身邊正好有個埃及來的婢女,年輕可為,她便聳恿亞伯蘭和她的婢女夏甲同床。因為:「耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。」 神都不給我生育了,祂又應許你有子嗣,那我們總要想辦法啊,天助自助者,不是嗎? 亞伯蘭就答應了。 當我們看不到出路,神的供應和應許都遲遲不見時,我們往往會自己想辦法,設法幫神一把。 夏甲果然懷孕了。 正當大家都很高興計劃成功時,夏甲的態度卻來個一百八十度的轉變,開始輕視撒萊,不聽她的話了。夏甲可能想著自己有了兒子,亞伯蘭就可以把她扶正了,因為她是他兒子的母親。母以子為貴啊! 那個不生蛋的母雞,怎麼可以佔著位置不走呢?

神與亞伯蘭立血約

創世記15章6節    亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。 亞伯蘭擊敗四王後,回到迦南地。當衝動過去,一切都安靜下來後,他開始害怕了。四王會不會回頭再來攻打他們,亞伯蘭在夜靜人深時,心裡升起了絲絲寒意,要不要逃?沒有想到,耶和華在異象中對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」 何等的安[慰,神要做亞伯蘭的盾牌,而且要大大賞賜他。因為亞伯蘭拒絕了所多瑪王的賞賜,為的是免得所多瑪王說是他使亞伯蘭富足的。因為亞伯蘭認定他的富足來自於神,任何人都不能誇耀他使亞伯蘭富足,所以神就親自賞賜亞伯蘭,他就可以說是神使我富足。你的富足來自誰呢?是誰使你富足?你倚靠誰得以富足? 亞伯蘭反問神,祢說要給我子嗣,在哪裡?我都老得快死了,得立遺囑把產業留給老僕人以利以謝,祢的應許為何還沒應驗? 亞伯蘭本來要睡覺了,神卻叫他起床,到外面走一走。給他看天上的星星。沒有路燈的希伯崙,滿天星星何等美麗。這時神對他說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。亞伯蘭有疑問就問,神回答他,他就相信。我們要學亞伯蘭,不要把疑放在肚裡任其爛掉,影響我們對神的信心。神很願意回答我們,為我們解惑。 然後,為了取得亞伯蘭相信他的後裔必取得迦南地為業,神叫他去取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。每樣劈開分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。這是何意呢?

亞伯蘭救回羅得

創世記 14章14節     亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。 亞伯蘭這個故事顛覆了人們對信仰的一種偏見。有很多人認為相信神的人之信仰是以其為人生的枴杖,所以信神的人都是一些弱者。亞伯蘭是基督教的信心之父,但是當示拿地來的四王到死海附近追殺當地的五王,擄掠所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食,又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去,他便就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。這個信心之父向世界展示了相信神的真實人生,是充滿勇氣的。 這不是一件容易的事。米索波大米的示拿地就是古巴比倫,那裡有聯盟的四王,以攔王基大老瑪是他們的老大。其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土,鞏固霸權。 示拿(巴比倫)在當時包括兩河流域的南部地區,就是巴格達東南至波斯灣口間的地帶,也是西洋史中蘇美文化的發源地。蘇美約在 3500 BC 已達其文明之頂峰,他們發明了楔形文字、車輪、拱門、圓頂、曆法、數學等,也懂得開發水利,耕種田地,並建立城邦,其冶金術及珠寶工藝更是精巧領先。 在死海附近有五個小國。十三年前的一場戰役裡,從示拿來的四王到處向人挑戰,這是古時一種生存的方式,弱肉強食,勝者為王的生存之道。五王輸了,一直向四王進貢。

7則禱告文,幫助你每天經歷神的同在

禱告是基督徒的生活重心之一。沒了禱告,何來與神交通?如何與神同在?又哪來的平安? 以下七則簡單的禱文能幫助基督徒用有意義的方式與神交通,並讓各位和天父建立更美好的關係。 請用一週的時間運用以下的禱文。有時候透過最簡單的禱告,就能大大改變我們的眼光。 週日禱文 上主,請讓我能定睛於祢。當我在衝刺目標時,感謝祢的啟發,助我邁向正確的方向。我能保持向上提升而不沈淪,就是因為每次努力時,都能以上主為中心,就算見不到祢,我知道祢一直都在,祢藏在幕後做工,好確保我一旦跌倒,也能在祢幫助下重新站穩腳步。天父,我感謝祢為我生命所做的一切。阿們。(參腓立比書三章14-15節)

亞伯蘭與羅得分離

創世記 13章8-9節        亞伯蘭就對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。」 我很喜歡這個故事,經常玩味它所帶出來的意境。 你我不可相爭 你的牧人和我的牧人也不可相爭 這是亞伯蘭的原則。 因為,他們是骨肉。是伯侄。 遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。 那些都是身外物,不可以讓它們影響我們的骨肉之情。 你向左,我就向右;你向右,我就向左。 你要什麼就拿去吧! 亞伯蘭的原則:我不跟你爭,讓你。 但是當羅得被四王抓去時,亞伯蘭卻拚了命去爭,把羅得和他的家人及財產都救回來。當神說要毀滅所多瑪時,亞伯蘭也跟神爭。他不是不能爭,也不是沒有能力爭,但是他心裡有把尺,他知道何時該爭,什麼該爭;何時該讓,什麼該讓。很多人看到的都是金錢和利益,但是在亞伯蘭眼中,骨肉勝於一切的財產和利益。

亞伯蘭為何要說謊

創世記 20章17節     亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。 亞伯蘭在埃及說謊,25年後,亞伯拉罕在基拉耳說同樣的謊。很多人說這是他的軟弱,其實他真正的弱點跟所有人都一樣,要用自己的方法來保護自己。當危險來臨時,我們想到的一定是自保。所謂夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。但是當神不允許時,神就出手了。 亞伯蘭因饑荒下埃及,這是很不得己的做法,因為迦南地是神給他的祝福,一旦離開神給他的祝福之地,他就害怕了。正如基拉耳是非利士人之地。在神毀滅所多瑪,蛾摩拉之後,亞伯拉罕不知是否有點心驚膽跳,在向南地遷移時,去寄居在非利士人之地基拉耳。也是因為離開神給他的地方,他就害怕了。要用自己的方法來保護自己。 亞伯蘭從哈蘭到迦南示劍,又到伯特利東邊的山,又到南地,到處都有迦南人。但是從來都不用說謊,不用擔心有人會害自己。因為神己經數次告訴他,「我要把這地賜給你的後裔。」所以亞伯蘭在迦南地時很有信心,也很夠膽。去基拉耳之前他己經帶領家丁打敗米索波大米亞來的四王,救回羅得一家和五王(創14),所以亞伯拉罕是很勇猛的,不是膽小沒有見識的人。 有人奇怪,為什麼亞伯拉罕撒了兩次謊,神都沒有懲罰他?這是人的想法,你做錯,你說謊,就是不對,就該打,該受懲罰。但是你有沒有發現,我們每一個人都是在錯誤中成長的,我們每個人都說過謊。你若說你沒說過謊,你就是說謊了。假如按照這個邏輯,我們可能都來不及長大,就被修理得沒頭沒臉了。

神呼召亞伯蘭

創世記12章1-3節     耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 基督教論壇報報導:美國時間2020年9月15日下午,以色列總理納坦雅胡(Benjamin Netanyahu)與阿拉伯聯合大公國(阿聯)外長阿布杜拉(Sheikh Abdullah bin Zayed Al Nahyan)、巴林外長薩亞尼(Abdullatif al-Zayani)正式簽署歷史性的《亞伯拉罕協議》,正式向世界宣告,以色列與兩個阿拉伯國家建交。此項儀式由美國川普總統在白宮南草坪主持。 以色列總理納坦雅胡說:「這天是歷史的轉折點。它預示著和平的新曙光。數千年來,猶太人民一直為和平祈禱。幾十年來,猶太國家一直為和平祈禱。」納坦雅胡認為,這項協議「已經提出了實現以色列與巴勒斯坦人之間和平的現實構想。」納坦雅胡感謝阿聯國王和外長「擴大了和平圈」,也感謝巴林的國王和外長, 與以色列「一起為亞伯拉罕的所有子孫帶來希望。」 從這則新聞來看神對亞伯拉罕的呼召,令人感到無比的震撼。那是大約主前兩千年,神呼召亞伯蘭。在〈使徒行傳〉七章2節,司提反說:「諸位父兄請聽!當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞,還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,  對他說:『你要離開本地和親族,往我所要指示你的地方去。』 他就離開迦勒底人之地,住在哈蘭。

挪亞的後裔

創世記十章1節   挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。洪水以後,他們都生了兒子。 創世記十章32節   這些都是挪亞三個兒子的宗族,各隨他們的支派立國。洪水以後,他們在地上分為邦國。 挪亞的後裔是誰呢?就是我們囉! 洪水之後。全世界的人都是挪亞的後裔。再往前推的話,就是塞特的後裔,亞當和夏娃的後裔。該隱的後裔消失在大水的洪流之中了。所以我們不要輕看神的話,神最後要保留怎樣的人呢?一定是屬祂的人。 挪亞三個兒子的後裔各隨宗族、方言而各聚成族或國,分散到世界各地,這是指在巴別塔之後的分佈。看族諎有時會讓人覺得很無聊。但是從後面往前看,比較有趣。例如,非利士人是誰的後裔?我們都知道大衛和歌利亞巨人打仗的故事,為何非利士人比以色列人高大強壯呢?你找得到非利士人是誰的後裔嗎?他們是從迦斐托出來的。迦斐托是一個很美麗的名字,代表「串珠」,串起來的珠子,多美啊!原來迦斐托是一個海島,有人說那就是革哩底島(又譯:克里特島),也就是新約保羅去傳福音的居比路,今名塞浦路斯。那麼,迦斐托人又是誰的後裔呢?是閃、含或雅弗的後裔?你猜中了嗎?這樣去讀,你就會記得很清楚,原來非利士人是含的後裔。非利士人的名字含有「打滾」之意,在士師的時代,他們已經懂得怎樣治鐵製造武器,成為以色列人最直接的敵人。在大衛王之後開始沒落。 因為篇幅有限,所以只能簡單地舉一些例子。先來看看這三兄弟的名字有何特別?這三兄鈟的順序有很多種說法,在這裡說閃是雅弗的哥哥,有解經家認為含不是老大,所以含和雅弗誰比較大就成了個謎。閃的意思是「名聲」,含的意思是「熱與黑」,雅弗的意思是「擴張、美好」。迦南是指「低窪地、鄙陋、商人」。他們的名字會讓你聯想到什麼?

巴別巴別

創世記11章4節      他們說:「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」 有人說挪亞在五百歲生兒育女之後,就開始做起方舟的總工程師;六百歲時變成方舟遊輪的船長;約601歲時,挪亞全家離開方舟,他轉行作農夫,而且做得很好,不僅栽了一個葡萄園,而且還能用葡萄釀酒。可能太興奮了,他一下喝太多,醉了。還好,他是在自己的帳篷裡喝的;不幸的是,他那時沒穿衣服。 本來,在自己的睡房裡有沒有穿衣服,實在跟別人沒關係。國外也有很多人睡覺時不穿衣服的習慣。偏偏小兒子不知為何事闖進父親的帳篷,看到了父親的祼體,覺得很好笑,便跑出去告訴兩個哥哥。哥哥們比較懂事,他們拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。這裡就是一個心態上尊重和不尊重的分別,尤其是對長輩。 挪亞也是有脾氣的人,當他知道小兒子含那樣輕浮的心態時,他咒詛含的兒子迦南,必給他弟兄做奴僕的奴僕。做奴僕己經很可憐,還要做奴僕的奴僕。這事提醒我們,凡事要尊重別人,尤其是對長輩。有人說,老人家說話有時都帶有預言的成份,像雅各,摩西的遺言何等有份量。話說回來,在我們看挪亞的三子之後裔的分佈情形時,先來看看分散之前的世界是怎樣的。

散會比聚會更重要!

2017年10月,夏忠堅牧師於七賢路禮拜堂分享,他說了一句很值得反思的話:「教會最要看重的不是『聚會』,而是『散會』! 弟兄姊妹散會後,是否真的在家庭、社群、職場活出基督徒生命?」看一家教會會友聚會人數成千上萬,但重要的是有多少會友活出「散會」後的生命? 夏忠堅牧師引用〈列王紀〉上十四章25-28節「金盾牌vs.銅盾牌」的故事—羅波安王製造銅盾牌想代替被竊奪的金盾牌,提醒今天教會的運作是否也是這樣:用銅的想代替金的?他指出,教會五種基本功能:敬拜、團契、成長(門徒)、事奉、宣教,目前的光景為何? 例如弟兄姊妹的敬拜只在週日,那週一至週六有無活出敬拜生命?在團契小組裡愛的死去活來,但散會後有去愛鄰舍及職場遇到的人嗎?又或是參加團契(名詞),到底有無與其他肢體真正的團契(動詞),還是戴著面具來參加? 他問大家:「你的教會有多少人只參加主日,在教會沒有小組團契生活?」根據統計,沒有穩定小組團契生活的基督徒,本身靈修、奉獻、傳福音也比較差。而初代教會一開始,是在各個家庭過小組生活,是建造一群人像三一神團契的樣子。所以小組生活與結構,比較可以建造真實的教會生活及基督徒生命。

永遠的彩虹之約

創世記九章12-16節   神說:「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約,是有記號的。我把虹放在雲彩中,這就可做我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中,我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫,毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」 因為神看世界敗壞了,人思想的盡都是惡,地上滿了強暴,所以祂決定除滅祂造的各種活物,只留下挪亞一家和有限的活物。經過四十晝夜的大雨,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了,在山上蓋的方舟也飄浮起來。人以為不可能的事終於發生了,大水淹沒了世界上最高的山,人想要進方舟逃難,方舟的門卻己經被神關閉,連挪亞也打不開。 滅世洪水水勢浩大,在地上共150天。今年長江流域洪水肆虐,也有幾個月的時間,加上暴雨,在兩個月裡淹沒了莊稼和眾多社區,中國防汛抗旱總指揮部秘書長周學文說,至少有6300萬人受到影響,5.4萬座房屋被毀。他說至少有219人死亡或失蹤。最近美國西岸大面積森林慘遭焦燒,以加州為主的沿岸城市,多日來被數百公里之外飄來的大火煙霧籠罩,導至數千人疏散。即使這些天災人禍十分慘烈,也不及當時滅世洪水的幾分,因為人無處可躲,無地可逃。

為祢癫狂

創世記6章14-16/22節    神就對挪亞說:「你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。 方舟的造法乃是這樣:要長三百肘,寬五十肘,高三十肘。方舟上邊要留透光處,高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。」 挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。 最近有人在臉書上分享,他的牧師叫他們要為主癫狂。當然這主要的意思是要他們去傳福音,可是我發現為主癫狂的最佳例子是挪亞。因為神要他做的事,當代人一定都覺得這人真的是癫狂了,大晴天在高山上建方舟,逢人就說有滅世的大洪水要來。大家都活得好好地,又娶又嫁,日子過得好緊湊,只有他不幹正事,去蓋什麼方舟?蓋了方舟賣給誰?有錢賺嗎?一點錢途也沒有,盡幹儍事! 但是挪亞排除眾議,開始按著神的吩咐去搜集歌斐木和松香,然後像現代人蓋房子一樣,根據神給的藍圖,一層層一間間地建。在大陽光下,挪亞帶著三個兒子搬著一棵棵的大樹,削掉樹皮,抹上松香,不停地忙碌。 張文亮教授說,根據《聖經》的記載,有一些專家認為歌斐木應該是大樹,是在當地森林裡常見的樹種,且材質堅硬,又能夠自樹中提取松香油;並且古人早己知道,樹幹底部的黑色膠油,塗在木頭表面,是防水與防腐的上好材料,這些膠油與近代的瀝青相似,皆稱為松香類。 張教授也指出,方舟尺寸的長寬比是6:1,長高比為10:1,是船隻在水中穩定航行的最佳比例,表示方舟的重心較低,乘客較為舒服。方舟分上、中、下三層,可能使較重的生物住在下層,體重中等的在中層,體重較輕的大概住上層,這可以增加方舟的穩定度。

耶和華神的後悔

創世記六章3節    耶和華說:「人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到120年。」 現在我的孫女很小,才一歲半,很可愛,整天都想親她抱她。在散步時看到許多小小孩,也有這樣的感覺。有一天看到新聞,說有一個七歲的小男孩因為太調皮,被親娘送去給一個會功夫的師傅管教。因為小男孩經常說謊,被功夫師傅打得七零八落,被人發現打抱不平而上了新聞。找到親娘,親娘竟說記者大驚小怪。這則新聞讓我沉思好久。 有誰不愛自己的孩子呢?我是講一般正常的父母,那些不正常的不在這裡討論了。通常父母一知道懷上孩子,就開心得預備一切來迎接嬰兒的來臨。嬰兒時期的一舉一動都是父母眼中喜樂的來源。我有個年輕的朋友生了第一胎,天天把孩子的相片放上臉書,天天幾十張。看來看去好像都是一個姿態,但是在她眼裡,每一張都有不同的趣味。幾個月了,這個小模特兒還是她母親臉書上的主角。而且不是只有她如此,其他好幾對父母也是如此比拚,祖父母或外祖父母也是不停地張貼那些小可愛的一舉一動。 但是當孩子再大一點之後,父母對孩子的期望提高了,就不再像孩子小時候那麼有耐心。以前是又抱又親,大一點就是:「你再不乖,我就不愛你了! 」再大一點惹得老師不開心或考試成績不好:「我怎麼會生了你這樣的孬種?」「我上輩子一定欠了你的,才會生出你這樣的孩子」,很多難聽的話不斷地轟炸小孩。那個抱著嬰兒的慈父愛母好像變臉似地,找不回當初那種愛了。 我有時在想,神的後悔是否也是如此?神後悔造人在地上,心中憂傷,以致於祂決定要將所造的人和走獸並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅。這是一種怎樣的後悔呢?有個父母生了個兒子,長大後原本進了牙醫學院,相當有前途,可惜後來吸毒販毒又同性戀,後來也查出患了愛滋病。他販毒被抓後,他的父母決定讓這個兒子留在監牢裡,希望他在監牢裡有改過的機會。他的母親不停地為他禱告,最後他在獄中悔改回轉,提早獲釋,成為神學教授和青年人工作者,在世界各地分享從絕境到蒙福的經過。這就是袁幼軒教授的見證。

都死了?

創世記五章28-29節 拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,給他起名叫挪亞,說:「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們,這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」 〈創世記〉第五章的前幾節是很有盼望的:「當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。(創5:2-3)」所以人可以肯定,自己的形象來自神,而不是猿猴。 但是接下去的經文讓人看了就很沮喪:亞當共活了930歲就死了。塞特共活了912歲就死了。以挪士共活了905就死了。該南共活了910歲就死了。瑪勒列共活了895歲就死了。雅列共活了962歲就死了。以諾共活了365歲。 以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。瑪土撒拉共活了969歲就死了。拉麥共活了777歲就死了。 記得在新冠肺炎流行以前,在媒體或網路上經常看到有某人因為長壽而被採訪的新聞,那時有一種感覺,只要我們也照著做,說不定可以活得更長。 巿面上也流行養生長壽之道,大家都希望能夠一直活下去。目前宣稱最長壽的,是一名居於印尼爪哇的老人說自己146歲,是世上最長壽的人。但是他也死了。 但是新冠肺炎一來,再長壽的也死了。有很多經歷過第一次和第二次世界大戰的老人,也靜靜地走了。因為一開始最多染病的多在老人院,美國有些老人院的屍體堆到無處可放,那情形十分恐怖。許多地方連屍袋都不夠用,焚化爐也日夜不停地燒。那一個時期的新聞真的是慘不忍讀。 我們開始明白,生命的主權不在我們手裡。吃再多靈芝也會死,經常運動也會死,飲食節制吃七分飽會死,不節制吃十二分飽也會死;放縱會死,不放縱也會死。

該隱和亞伯

創世記四章1-2節    有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說:「耶和華使我得了一個男子。」又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的,該隱是種地的。 離開了伊甸園,亞當和夏娃開始用自己的勞力換取食物。他們或許生了很多孩子,只是沒有一一記載;在這章裡該隱所說的其他人,也有可能是他們的後裔。亞當活了930歲,不可能只生下三個孩子,那時還沒有生育計劃。其他的孩子可能陸續長大後就出外獨立了。在第五章都只用一個兒子作為代表,所以該隱和亞伯算是代表作吧。 該隱是種地的,亞伯是牧羊的。當時神給人類的食物還是以蔬菜水果為主,該隱的工作是為了民生;亞伯牧羊是為了有羊皮給人作衣服,並不是拿來吃的。神看中亞伯的獻祭,不看中該隱的獻祭,並不是神愛吃葷或素,因為在〈利未記〉裡,不管是燔祭,贖罪祭或是素祭都是神聖的祭。 當然,獻祭給神不是為了要給神吃,而是為了解決人的罪的問題,好讓人依然有機會可以和神溝通。所以〈希伯來書〉九章22 節說:「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。」 〈希伯來書〉11章4 節說:「亞伯因著信獻祭於神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。」亞伯為何蒙稱讚呢?因為亞伯將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。他所獻的合乎神的教導和神的心意,他特地選了羊群中頭生的,還有羊的脂油。

神在第七天歇了一切創造的工

創世記二章1-3 節   天地萬物都造齊了。 到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了祂一切創造的工,就安息了。 守安息日乃是記念上帝創造之奇工,所當永矢咸遵的永遠的責任-守安息日的命令,乃遠在十誡之先,乃為上帝道德律的一部分。因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,於此可見安息日之重要與價值。此乃記念並慶祝上帝創造之工及其位格,必然與超越性。所以在十誡的第四誡規定:「當記念安息日,守為聖日。六日要勞碌作你一切的工。」 「七」乃是一個神聖的字,乃是從亞加底亞(Accadian)先祖傳給閃族的,病人要在每週第七日用洗罪油在自身膏抹,以求早日痊癒。考古學家在米所波大米發現石版上的日曆,寫的是每週七日,證明安息日在古巴比倫早已風行。在石版上,第七日,第十四日,第二十一日,第二十八日,都稱安息日,並且加寫:「歇工的日子」,而其所用的字句,乃與摩西相同。這種限制,也和摩西法典一樣嚴格。這些制度乃遠在亞加底亞時代即已製定,還在亞伯拉罕之前。考古學家又發現一塊石版,上面寫的是乃是「心靈歇息的日子」。這乃是因為上帝裡面有一個永遠安息,以及永不止息的創造力的「活水的泉源」(耶二13),所以神命告我們要遵守祂安息的律法,又要守工作的律法。我們的安息,只是上帝安息的「縮型」之表徵而已。況且上帝的創作和安息,乃是神聖的,我們的工作和安息,乃是世俗的,稱為模仿上帝。 在新約時代,主耶穌和門徒都未廢除安息日。摩西律法時代以後,雖已廢除守安息日的法令和規律,但同時卻又宣告因為人性的需要,不可忘記安息日神聖的淵源,仍應謹守勿渝。在主耶穌基督裡面,並沒有廢除摩西法典的任何一點。我們雖不拘泥死的字句,但為了我們的靈命與聖潔,仍應虔誠與敬拜。

蛇引誘我

創世記二章16-17節  耶和華神吩咐他說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」 這是一個耳熟能詳的故事,蛇引誘夏娃吃善惡果,夏娃雖然記得神說不可吃,也不可摸,不然必死;但是當蛇說:「你們不一定死!因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」不一定會死,不一定會被發現,說不定吃了就會變得更聰明,如神一般,能知善惡。當夏娃想到「不一定」時,她就想試試神的底線,她把神說的「必定死」換成「不一定」,很顯然的,這就是罪的開始。 當我們把人的話取代神的話時,那就是罪了。因為不信神的話就是渺視神了。神對祂的話是非常看重的,創造宇宙的神所說的每一句話,都不徒然返回,總要成就(賽55:11)。當我們經歷天道循環,四季輪換,晝夜不息時,就可以體會祂是一個非常信實,從不誤時的神。祂不容許人對祂的懷疑,因為天地要廢去,祂的話卻絕不廢去(太24:35)。偉大如摩西,與神如此貼近的摩西,也只因為一次沒有完全聽神的話,以擊打代替吩咐磐石出水,便得罪神,而不得進迦南地。一次! 所以假如你說你相信神,那就最好相信到底,不要腳踏兩條船,又要信又要懷疑,這兩者本不相容。 你還記得在神創造的六天裡,哪一天沒有說「神看是好的」?就是第二天,當神把深淵的水分開,穹蒼出現時。因為那時被囚禁在水中的惡魔也被釋放出來,成為空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈(弗2:2)。而伊甸園裡引誘夏娃的古蛇是誰呢?就是〈啟示錄〉20章2節說的:「他(天使)捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦」。為何神容許牠的存在,而且讓牠當空中掌權者?