
耶穌的門徒彼得(上 )
路加福音 5章8/10節 西門‧彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」 耶穌對西門說:「不要怕!從今以後,你要得人了。」
約翰的兒子西門和弟弟安得烈的性情完全不同,當安得烈把耶穌介紹給西門時,耶穌給他一個新名:彼得,他沒有太大的反應。
第二次耶穌在加利利岸邊行走,彼得和安得烈正在海邊撒網,耶穌呼召他們,他們跟隨耶穌後曾暫時回家,再去打漁。
第三次耶穌在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠他,要聽神的道。祂見有兩隻船靠在湖邊,打魚的人卻離開船,洗網去了。 其中有一隻船是西門彼得的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,在船上教導眾人。
教導之後,耶穌對彼得說:「把船開到水深的地方下網打魚。」彼得說:「老師,我們整夜勞累,並沒有打着甚麼。但依從祢的話,我就下網。」他們下了網,圈住許多魚,網險些裂開,就招手叫另一隻船上的同伴來幫助。他們就來,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去。彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」(路5)
為什麼彼得會有如許大的反應呢?安得烈就好像一些信徒,他們信主後就是一心一意地跟隨,也沒有很多問題,相信主就跟隨主一輩子。但是彼得不同,他的心裡有很多問號,不輕易相信,可能覺得弟弟比他小,各方面都不如他,所以他沒有立刻跟隨耶穌。當耶穌講完道,又叫他下網打魚時,等於是踩過線了。彼得是很有經驗的漁夫,豈不知哪裡有魚?哪裡沒魚?但是為了尊重,他順服了。
當他們圈住許多魚,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去時,彼得認錯了,開始相信安得烈的看法:祂是彌賽亞。其他人看到這麼多魚都很驚訝,可能覺得:「拉比,你好厲害! 」但是彼得因著眼前的一幕而明白自己的小信和不信,甚至對耶穌的看輕,他承認自己是個罪人。我們當中有的人也是這樣被神收服的。我們有自己的驕傲,相信自己的判斷,我們不相信耶穌是神;但是當我們因著困難來到主前蒙恩時,才發現自己什麼都不是,只是一個罪人。

耶穌的門徒安得烈
約翰福音 1章40-41節 聽了約翰的話而跟從耶穌的那兩個人,其中一個是西門‧彼得的弟弟安得烈。他先找到自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」
在跟隨耶穌的十二門徒裡,你最認同的是哪一位呢?你覺得自己的性情和哪一位使徒比較有相似點?
在耶穌呼召的門徒裡,一般公認安得烈是第一位蒙召的門徒。安得烈曾經是施洗約翰的門徒。他是西門彼得的弟弟,也是個漁夫。曾經跟隨施洗約翰,表示安得烈不是一個沒有理想的人,除了賺取生活所需,他更追求靈性的生活。施洗約翰在當時代表了一股清流,叫人悔改轉向神的清流。許多人可以在物質生活中打滾,只在意收入和物質享受,但是真正尋求神的人並不多。做施洗約翰的門徒,也代表了他自己生活上不跟隨世俗和潮流。他期待神對猶太人的應許早日來臨。
在施洗約翰為耶穌施洗後的一天,有兩個門徒和約翰站在一起,正好看到耶穌經過,就說:「看哪,神的羔羊!」這兩個門徒聽了,就跟隨耶穌,其中一個就是安得烈,另一位不知道是誰。耶穌發現他們跟著祂,就問他們:「你們要甚麼?」他們對他說:「拉比(老師),祢在哪裏住?」耶穌就帶他們去祂住的地方,與他們同住了一天。
第二天,安得烈就去告訴哥哥西門,「我們遇見彌賽亞(基督)了。」我經常思想,他們與耶穌同住的那一天究竟發生了何事?以致安得烈敢如此宣告,何等大膽,又可以表明他是何等興奮:祂就是我們在等待的彌賽亞! 每一個遇見耶穌的人,他的生命一定會被改變,這些被改變的生命都在見證耶穌就是彌賽亞。

英雄難過美人關(下)
士師記 16章28節 參孫求告耶和華說:「主耶和華啊,求祢眷念我。 神啊,就這一次,求祢賜給我力量,使我向非利士人報那挖我雙眼的仇。」
有人說,不要小看你的敵人對你的批評,因為他們知道你的弱點,往往講得一針見血;反之,你的朋友們為了討好你,往往不敢講真話,因而使你活在迷茫之中,讓你看不見真相。這話對參孫來講真的很確切,因為非利士人非常清楚參孫的弱點,參孫卻一點不自覺,一而再,再而三地,因著女人而讓自己陷入險境。
迦薩位於非利士平原的中央,是今日迦薩走廊的首府,當年也是非利士人的大城之一。參孫一到迦薩就去找了個妓女過夜。迦薩一知道此事,就準備天一亮就殺他。沒想到參孫睡到半夜就起來了,半夜裡的城門都是緊閉的。他不必找人開門,抓住城門的門扇和兩個門框,把它們和門閂一起拆下來,扛在肩上,抬到希伯崙前面的山頂上。迦薩距離希伯崙大約60公里,且整段路程大部分是上坡路,還要背著城門的門扇和兩個門框。可以想像一下,參孫的力氣實在驚人。
這事過後,他去了梭烈谷,愛上了一個女子名叫大利拉。梭烈谷是非利士地的一個山谷,很靠近參孫的出生地瑣拉。可想而知,非利士人又開始慫恿大利拉出賣參孫,主要就是要探知參孫的力量之源的秘密。
當大利拉一而再,再而三地探問參孫時,參孫都給她假訊息。每一次,大利拉都會叫:「參孫,非利士人來捉你了!」以測試參孫的消息是真或假。參孫再笨,也沒想到大利拉真的和非利士人有勾結,他也知道那個秘密是不能隨便說的。但是男人的耳朵天生是軟的。

英雄難過美人關(上)
士師記 13章24節 後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子漸漸長大,耶和華賜福給他。
和亞比米勒,耶弗他不同,參孫出生在一個非常愛他的家庭裡,他的父母都非常敬虔。參孫的出生是出於神的使者之預告,參孫的成長更充滿了神的祝福。按人的眼光來看,這樣的孩子是含著金湯匙出生的,前途無可限量。
神要求參孫做拿細耳人,也就是母親懷胎時,胎兒就歸於神了。所以參孫的母親在懷胎時,葡萄樹所結的不可吃,清酒烈酒都不可喝,任何不潔之物都不可吃。而參孫從出生到死也都要守這些例,也不可用剃刀剃頭,不可接觸死物。因為神要使用他拯救以色列人。
從人的眼光來看,這是何等榮耀的揀選;從參孫的眼光來看,這實在是很痛苦的生涯。因為從一出生,他的命運就己經被註定了。有很多人不想信耶穌,就是因為害怕被束縛,不可以做這,不可以做那,雖然明白這都是為了自己的好處,但有的人還是想穿破那一層束縛的感覺,去為心所欲。所以在參孫的一生裡,他破壞了所有拿細耳人當守的規矩。我相信他不是故意的,而只是不願被束縛,不願成為條例下的被迫者。就好像疫情當中,很多人不肯戴口罩,鬧出很多抗議遊行,甚至打人殺人事件,因為他們就是不要戴口罩,覺得扼殺了他們的人權。
但是不管參孫怎樣違背拿細耳人的條例,神還是按著祂的計劃,使用他去拯救以色列人。神的計劃,人很難明白。那時以色列人被非利士人轄制,參孫偏偏喜歡上一個非利士女子。作者說,這事出於神。

兩個被父家拒絕的男人
士師記 11章1節 基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子。基列生了耶弗他。
有許多男人不知道自己為父的重要性,到處留種,結果種下了好多禍根。因為有了孩子而不教養,以致於自己的家都破碎了。基甸就是一個這樣的例子,神雖然呼召他,他打了個勝仗後就到處風流。不僅有了七十個親生的兒子,在示劍也有個不帶回家的妾,給他生了兒子亞比米勒。亞比米勒在基甸死後,就殺掉了69個兄弟,只有一個約坦逃出去。他自立為王三年,卻不算是以色列人的士師,後來也被自己人殺死。
大約過了六十幾年後,有一個名叫基列的基列人,己有妻子兒子,又和一個妓女生下一個兒子耶弗他。基列的兒子們長大後就把耶弗他趕出門,免得他也要繼承產業。耶弗他便出去和一些無賴混在一起。
但是耶弗他可能很有智慧和能力,所以當亞捫人轄制以色列人時,基列人在沒有選擇的餘地下,只好去請耶弗他回來幫助他們。耶弗他懂得敬畏神,一接下任務,便到米斯巴將他一切的事陳述在耶和華面前。
耶弗他的智慧表現在敬畏神和論事的智慧上,他一開始想以德服人,跟亞捫人據理力爭,表現出他對以色列人的歷史十分清楚,不是只有猛力。當亞捫人不講理時,他就與他們爭戰。耶和華的靈在他身上,但是出征前他還是有太多擔心。他擔心什麼呢?
他害怕戰事失利,好不容易重新被接納,何等擔心因為失敗又被踢出去! 他相信耶和華神,但是他覺得若許個願會更可靠。你有沒有這樣的想法?在民間信仰裡,那些人去拜託偶像幫忙時都會許願,要為偶像修金身或送台戲,反正就覺得有許願,邪靈會比較肯幫忙。信徒也經常也有這樣的想法,有的人患了癌症求神醫治,便許願病好了去讀神學;有的人有難關求神幫忙,許願難關一過便奉獻多少錢給教會,有的人更許願去全世界傳福音,誇下很難做到的宏願。

安慰的安息日
<安慰的安息日 (שבת נחמו)>
由塔模斯月 17 號開始 (今年陽曆7/9),一直到埃波月 9 號 (陽曆 7/30),中間經過的三週安息日,會有三份「責備」的先知書伴讀經文 (Haftarat of Rebuke/פרשיות הפורענות),內容主要是關於「譴責、訓斥」以色列百姓的犯罪、偏行己路、離棄神的控訴,直到「聖殿被毀日」達到高峰。
但緊接在「聖殿被毀日」 "之後" 的第一個安息日,也就是本週的這個安息日 (7/31),猶太人稱之為「安慰的安息日」(שבת נחמו) Shabbat Nachamu。
因為在這個安息日的 (先知書伴讀),猶太人會誦讀《以賽亞書》40:1-26 的經文,並且,從這個安息日開始,接連的七個安息日 (包括本週),都會誦讀關於「安慰」信息的先知書經文伴讀,以此預備心,來迎接「吹角節/猶太新年」的到來。這七份的「安慰」經文全部都在《以賽亞書》。
《以賽亞書》40章1節說: 你們的上帝說: 你們『要安慰,安慰我的百姓。』
40:2 要對耶路撒冷的心說話,向她宣告,她的苦役已結束,她的罪孽已償還;她為自己一切的罪,已經從耶和華手中加倍地領受了。(妥拉坊,鍾鹽光老師)
讀了<安慰的安息日 (שבת נחמו)>,你可能會想知道什麼是〈聖殿被毀日〉。今年(2020)的7月29-30日是猶太日曆最悲傷的一天,因為在距離646年之間,兩座聖殿在同一天被毀。現在我們來看看約阿咪介紹的〈聖殿被毀日〉(Tisha B’Av):

雖然疲乏,還是追趕
士師記八章4節 他們雖然疲乏,還是追趕。
在神主導的戰役中,真正的主帥永遠是神。祂只給基甸留下三百人,要去對付13萬5千的敵軍,還有無數的駱駝。換了是你,會不會想逃回家?那夜,耶和華對基甸說:「起來,下去攻營,因我已把它交在你手中。」
我們仔細聽神的用語:「起來」,意思是別休息了。「下去攻營」,就是現在,要打仗了。「因我己把它交在你手中」,你己經得勝了,去領獎吧! 整去加起來,就是我己經幫你打完仗了,去領獎吧! 也知道基甸聽不懂,又加了一句:「倘若你害怕下去,可以帶你的僕人普拉下到那營裏去, 你必聽見他們所說的,這樣你的手就有力量下去攻營。」
神知道基甸心裡害怕,神也知道我們心裡的害怕。所以祂用方法去鼓勵基甸。基甸真的害怕,所以他真的帶著普拉去探敵營。到了敵營,看到敵人如同蝗蟲那樣多;他們的駱駝無數,多如海邊的沙。但是他聽到另一件事:有一人把夢告訴同伴說:「看哪,我做了一個夢。看哪,一個大麥餅滾入米甸營中,來到帳幕,把帳幕撞倒,帳幕就翻轉倒塌了。」同伴回答說:「這不是別的,而是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。 神已把米甸和全軍都交在他手中了。」基甸看到的是環境,聽到的是神的應許,他終於願意放手一搏。
以色列人沒有刀也沒有槍,三百人要對付13萬5千的敵軍和無數的駱駝,這仗怎麼打呢?我相信《孫子兵法》裡絕對沒有這一招。基甸將三百人分成三隊,把角和空瓶交在每個人手中,瓶內有火把。 他對他們說:「看著我,你們要照樣做。看哪,我來到營邊,我怎樣做,你們也要照樣做。我和所有跟隨我的人吹角的時候,你們也要在營的四圍吹角,喊叫:『為耶和華!為基甸!』」

耶路巴力—基甸(2)
士師記六章32節 所以那日人稱基甸為耶路巴力,意思是:「他拆毀了巴力的壇,讓巴力與他爭辯吧。」
有的人和基甸一樣,雖然聽聞有神,卻因為看到這個世界有太多災難而懷疑神的存在。當神的使者來找基甸時,基甸就把他的疑惑都說出來,我覺得這是一個很好的開始。當我們心裡有疑惑時,當告訴神,只有祂知道如何解決你心裡的疑惑。很多無神論者因而成為神的僕人,到處傳福音。
基甸一旦知道有神,他的人生目標就整個改變了,他開始學習順服神。神給他的第一個使命不容易,神要他去拆掉他父親拜巴力的祭壇,還要砍下旁邊的亞舍拉當柴燒。就像我們信主後的第一個使命,便是跟家人傳福音,去掉他們拜的偶像,有的人為此禱告了幾十年。
基甸不敢在白天做,怕犯眾怒,便帶著僕人偷偷在夜裡做。第二天,自然有人發現,並且發現是基甸做的,便要求基甸的父親阿施把兒子交出來。奇妙的是,約阿施護著兒子,對站着敵對他的眾人說:「你們是為巴力辯護嗎?你們要救它嗎?誰為它辯護,就在早晨把誰處死吧!巴力如果是 神,有人拆毀了它的壇,就讓它為自己辯護吧!」巴力如果是神,就可以為自己辯護;巴力若不是神,為它辯護豈不是多此一舉?

大能的勇士—基甸(1)
士師記六章17節 基甸對他說:「我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,證明是你在跟我說話。」
今天是以色列人的聖殿被毀日(希伯來語:תשעה באב或ט׳ באב;Tisha B'Av,意為「埃波月第九日」),是猶太教一年一度的禁食日,紀念耶路撒冷第一聖殿和第二聖殿的被毀。這一天也是為了紀念發生在同一天的其他降臨猶太人的災難,其中包括在公元135年超過50萬猶太人在羅馬被屠殺。 聖殿被毀日被認為是猶太日曆最悲傷的一天。很多猶太人因為發生在以色列的災難,而不能相信有一位耶和華神在眷顧他們。
〈希伯來書〉的作者說:「人非有信,就不能討神的喜悅,因為到神面前來的人必須信有神,並且信祂會賞賜尋求祂的人。(希11:6)」 但是並非每個人都像底波拉一樣,對神有滿滿的信心。當你諸事不順時,你相信世上有神嗎?
當底波拉過世之後,以色列人又遠離耶和華神,轉去拜外邦人的偶像,神就讓米甸人轄制他們。每當以色列人撒種之後,米甸、亞瑪力和東邊的人都上來攻打他們,對着他們安營,毀壞那地的農作物,直到迦薩,沒有給以色列留下食物,牛、羊、驢也沒有留下。那些人帶着他們的牲畜和帳棚上來,像蝗蟲那樣多;人和駱駝無數,都進入境內,毀壞全地。
〈士師記〉第六章形容他們的困苦,為了躲避米甸人,以色列人就在山中挖洞穴,挖洞建營寨。所以當神的使者去看基甸時,他正躲在酒榨那裡打麥子。有一種出土的酒榨,上池約8英尺見方,15英寸深,下方約2英尺處有一個用來承接果汁的較小的池。基甸就是用這種酒榨來打小麥。酒榨是為了要把葡萄榨成汁,所以只需要一個很小的地方;但是打麥子要在空曠的地方,因為需要利用風力將麥糠和麥子分開,才能有最多的收成。在一個不通風的地方打麥子,麥糠會到處飄,連呼吸都不容易。但是基甸沒有辦法,他不敢去外面空曠的地方打麥子,免得被米甸人發現來搶他的糧食。

底波拉
箴言 3章 5-6節 你要專心仰賴耶和華、不可倚靠自己的聰明. 在你一切所行的事上、都要認定祂,祂必指引你的路。
在烈陽發威時,突然想起了一位很聰明的女士師兼先知。她喜歡坐在一棵棕樹底下,為百姓排解糾紛。因此大家都稱那棵棕樹是底波拉的棕樹。
在士師管理的時代,以色列人有一個不好的習慣,當他們順利平安時,就去拜外邦人的偶像,耶和華神就任由外邦人欺負他們。當以色列人被欺負得民不聊生時,就會轉向耶和華神祈求。
約書亞過世之後,便是士師的時代。第一個士師是約書亞的女婿俄陀聶,他戰勝了美索不達米亞王古珊‧利薩田,獲得四十年的太平;接著是以笏刺殺了摩押王伊磯倫,以色列太平八十年;以笏之後,有亞拿的兒子珊迦,他用趕牛的棍子打死六百非利士人。底波拉是第四任的士師兼先知。
根據底波拉在〈士師記〉第五章的史詩,她說:「在亞拿之子珊迦的時候,在雅億的日子,大道無人行走,過路人繞道而行。以色列農村荒蕪,空無一人,直到我底波拉興起,興起作以色列之母!」珊迦雖然用趕牛棍打死六百非利士人,獲得一時的平安。但是珊迦沒有帶領以色列人抗敵,也沒有帶領以色列人轉向神。
因此以色列人很快又被迦南人轄制。迦南人把守要道,又四出擄掠,大道不安全,百姓須繞小道而行。「以色列農村荒蕪,空無一人」,因為農村缺乏防衛的條件和力量,並且迦南人時時來搶劫,人們不敢耕種都逃走躲起來,因此田地都荒廢了。田地荒廢就沒有糧食,何等困苦的處境。

大衛的人生下半場
歷代志上 29章20節 大衛對全會眾說:「你們應當稱頌耶和華—你們的 神。」
很多人奮鬥了大半生,有很好的成果,但是到了人生的下半場,因為舒坦了,一個不慎就再回頭己百年身。所以有的人把男人的中年階段起了個名字,就是中年危機。
大衛人生的前半場,雖然有點辛苦,但是他活得十分精采,也充滿了神同在的恩典。但是經過了與拔示巴這一段,神恕他死罪,卻難逃活罪。這活罪就是罪帶來的苦果,神的咒詛:1.刀劍必永不離開大衛的家,2.神要從大衛家中興起災禍攻擊大衛;神必在大衛眼前把他的妃嬪賜給他身邊的人,他要在光天化日下與大衛的妃嬪同寢。3. 大衛和拔示巴生的第一個孩子必定要死。
原本和諧安興旺的家,在一夕之間因為大衛的罪而變得危機四伏,殺機重重。第一個應驗的,便是大衛和拔示巴生的第一個孩子死了。接著大衛的長子暗嫰用計姦了同父異母的妹妹她瑪,她瑪的哥哥押沙龍存心報復,殺了暗嫰;後來更蓄意纂位,使大衛不得不逃離耶路撒冷。
大衛逃離耶路撒冷後,在光天化日下與大衛的妃嬪同寢的,便是大衛的兒子押沙龍。當押沙龍去追殺大衛時,因為他的頭髮太多太長,在森林裡被樹枝繞住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他而去。約押收到報告,立刻趕去,拿三杆短槍刺透押沙龍的心,把他殺死。這才解了大衛的危機。

基督徒該守安息日嗎?
一、我們首先來看聖經中第一次出現安息日的原因和意義:
創世記第一章記載神用六天創造了天地萬物,最後造了有神形像的人,神把人擺在祂所造的萬物當中,神看著非常滿意,說,「甚好。」(創1:31)。於是,「到第七日,神造作的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切造作的工,安息了。神賜福給第七日,將其分別為聖,因為在這日神歇了祂一切創造和造作的工,就安息了。」(創2:2~3)
神為何在第七日歇了一切的工,安息了呢?
因為人有了神的形像,將會使祂的榮耀得著彰顯;神的權柄也將要施行,以征服祂的仇敵撒但。只要人彰顯神並對付神的仇敵,神就得著滿足而能安息。後來神在制定十誡時,就為以色列人制定了他們要在第七日記念為安息日。(出20:8∼11。)
因此,安息日不是休息日,而是神在創造時得著人,神滿足了;也在救贖了以色列人作神的子民,要他們記念神為他們所成功的救贖。
二、安息與休息完全不同
人做事會疲累的,累了就需要休息。人以為神作了六天的創造工作,一定也很累了,所以第七天神就需要休息。但是神會累嗎?
詩篇121:4 說,「看哪,保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。」
希伯來書1:3說,「用祂大能的話維持、載著並推動萬有。」萬有的運作、維持是不能停頓一時一刻的。神的大能是人想像不到的,完全不需要休息。

大衛和拔示巴
詩篇51篇10節 神啊,求祢為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。
皮尤研究中心最近(Pew Research Center)進行一項全球調查發現,在歐洲過半數受訪者認為「沒有上帝都可以成為好人」,在較富裕和人民教育程度較高的國家更認為如此。但是在亞洲及印非國家的調查結果,更同意「上帝使人有良好的道德」。
當諸王還在出戰時,大衛派約押率領臣僕和以色列眾人出去,約押又打了勝仗,大衛高枕無憂,因此夜夜笙歌,睡到太陽平西才起床。太陽平西就是黃昏,有沒有人像大衛王一樣,夜裡不睡,白天睡?這在養生學裡是大大不好的習慣。
大衛在還沒有做全以色列王之前,他有很多問題要解決,有目標要前進,他非常倚靠神,做每件事都要求問神。現在他有了以色列最高的權力,內憂外患都有人管,他開始盡情享受人生,放縱自己。
我覺得大多數人都很像大衛,當我們有努力的目標時,生活裡會比較有節制;一旦擁有了渴望的一切之後,精神就渙散了。在物質享受的領域裡,很快就感到無聊和厭倦,因此慾望就向誘惑打開大門,只求能滿足想要的無底洞。所以「沒有上帝也可以成為好人」,這裡「好人」的標準是什麼?
大衛實在是個「好人」,他有很高的道德標準;在他看到拔示巴之前,所做的每件事都是眾人的模範。但是當「慾望」取代了「上帝」時,他就沒有標準和道德底線了。在社會新聞裡,我們看到很多「好人」做「壞事」。好像最近台灣有個巿長候選人,被人起底她當年的碩士論文有96%是抄襲的。她當然看起來是「好人」,才會去選巿長,可是一選就露底了。這就是人的本相,看起來都像「好人」,其實底子裡一大堆不可告人事。所以富裕和教育程度,不能使人成為神眼中的「好人」。大衛也是在富裕時,成了不好的人。

大衛制服亞捫人和亞蘭人
撒母耳記下 10章5節 有人告訴大衛,他就派人去迎接他們,因為這些人覺得很羞恥。王說:「可以住在耶利哥,等到鬍鬚長出來再回來。」
你有沒有被人無緣無故惡待的經歷呢?張文亮老師最近發表了一篇文章,是他當教授以前的經歷。有一個土耳其人到他的學校上班,與他共用一個辦公室。一來就強佔了他的位子,然後又叫他幫忙做統計與繪圖,做完後又意見多多。這土耳其人不是整天發脾氣,把座位弄得咖啦咖啦響,就是繃著一張像死魚的臉,好像大家都得罪他。張老師當時跟負責的比爾教授抱怨了幾次,比爾教授只叫他忍耐再忍耐。
後來張老師覺得跟人說不管用,便向主禱告,求主解套。沒想到有一天,土耳其人拿著兩支乒乓球拍,問他會不會打乒乓球。張老師常常故意輸土耳其人一兩球,讓對方非常高興。後來兩人經常一起去打球,對方還在打球前幫他預備午餐、飲料、水果等。後來張老師在研究時預到一些瓶頸,土耳其人還教他如何思索,改善操作,兩人成為非常好的朋友。
這是一個敵人變成朋友的經歷。但是今天要讀的是,朋友變成敵人的故事。
亞捫人是亞伯拉罕侄兒羅得的後裔,神把地給了亞捫人,曾囑咐以色列人不可去干擾他們。在大衛做王之前,亞捫人的老王和大衛有交情,因此當大衛聽到老王過世,便派人去安慰新上任的小王哈嫩。沒想到亞捫人的領袖竟向哈嫩進惡言,把大衛的善意變惡意,更把大衛的臣僕的鬍鬚剃去一半,又割斷他們下半截的袍子,露出下體,然後放了他們。
這對大衛而言是奇恥大辱。但是大衛第一個採取的行動是保護那些受害被辱的臣僕,他派人去接他們,把他們安置在耶利哥,直等到鬍鬚長出來。
大衛雖然恨惡此事,沒想到亞捫人卻想先發兵制大衛。他們聯合亞蘭人,瑪迦人,陀伯人要攻打大衛。

大衛和米非波設
撒母耳記下九章7節 大衛對他說:「你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故向你施恩,把你祖父掃羅的一切田地都歸還你,你也可以常與我同席吃飯。」
當掃羅和約拿單戰敗的消息傳到王宮後,所有的人都恐慌起來,害怕得四處奔逃。那時約拿單兒子米非波設才五歲,他的奶媽抱着他逃跑;因為跑得太急,孩子掉在地上,雙腿就都瘸了。(撒下4:4/9:3)
在跟隨掃羅的人心裡,不僅害怕非利士人,也害怕大衛。害怕非利士人乘勝追擊,趕盡殺絕;也害怕掃羅長期追殺大衛,大衛會回來報仇。他們不知道大衛和約拿單是至交,也不知道他們之間有約定,更不知道大衛對約拿單的愛是何等真切。倘若他們有人知道大衛,他們的心就不至於那麼恐懼害怕了。
大衛做王後,特地挀人去尋找約拿單的後裔,結果找到一個曾在掃羅家做事的僕人洗巴,他把米非設的情況告訴大衛。大衛立刻把米非波設一家接到耶路撒冷,並且邀請他常和王一同吃飯,以示大衛對他的恩典和照顧。因為人若可以常常看到王的面,其他人就不敢欺負他了,因為他有事可以隨時告訴王。這就是大衛恩待米非波設的證據。

大衛秉公行義
撒母耳記下八章6/14節 大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。
在〈撒母耳記下〉8章裡,作者給了大衛幾個點評。一是大衛東征西討,成了當地的覇主,是因為「 大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。」其二,「大衛作全以色列的王,又向眾百姓秉公行義。」所以大衛對外所向披靡,對內則秉公行義,整個以色列國,直到此時,才真正走上軌道。這也是以色列終於安定和大治的時期。
這裡我們要來對照一下兩節經文,可以幫助我們理解其內容。
〈撒母耳記下〉8章1節:此後,大衛攻打非利士人,制伏了他們。大衛從非利士人手中奪取了京城的治理權。
〈歷代志上〉18章1節 此後,大衛攻打非利士人,制伏了他們,從非利士人手中奪取了迦特和所屬的鄉鎮。
這兩節經文都在講同一件事,只是用詞有點不同。〈撒下〉的「京城的治理權」,原文音譯「米特‧雅瑪」,意思是「母城的嚼環」,對照〈歷上〉,原來指的就是「迦特和所屬的鄉鎮」。在大衛逃亡時,曾經兩次去迦特尋求非利士王的庇護,可見在當時迦特是非利士的京城,大衛打下迦特和所屬的鄉鎮,自然也取得其治理權。
大衛攻擊摩押人,使他們躺臥在地上,用繩來量,量二繩的殺了,量一繩的活著。摩押人曾讓大衛年老的父母度過最後一段人生,不必隨大衛東奔西逃,此時大衛也手下留情,讓年輕的摩押人可以生存下去。不至於滅族。
有時大自然生存的法則就是如此。昨天外子在院子裡看到有隻蜜蜂誤入一張蛛網,結果就被等在那裡的小蜘蛛一口一口吃掉了。本來想救那隻蜜蜂,可惜牠己經死了。一旦救出蜜蜂,蜘蛛又會餓死,

大衛為聖殿預備
撒母耳記下 七章2節 王對拿單先知說:「你看,我住在香柏木的宮中,神的約櫃卻停在幔子裏。」
今天這節經文是令我深為感動的一節經文。世界上多的是父母為兒女購屋置產,會想到在自己住家附近為父母購置住處的人甚少。大衛縱使有百般不是,但是他對神的心卻是那麼真誠。他經常會想到:「 我能為耶和華神做何事? 」
有些人在談戀愛時,會天天為對方預備早餐,有的會替對方洗腳按摩,有的人會送花,預備假日出遊的行程,準備一些驚喜,等等。但是結婚之後,就一切從簡,送鮮花不如送塑膠花,一勞永逸;更別說會經常想到生他養他,什麼都給他的父母。但是大衛不是這樣,神恩待他,他銘刻於心,時時想念。
當他向先知約拿單談這件事時,約拿單立刻說:「你可以完全照你的心意去做,因為耶和華與你同在。」這件事讓我們明白,有時候神的僕人也會按著人的心意去判斷事情,但是神的心意和人的心意不見得會一致,因此我們自己要凡事求問神,確定是出於神的帶領,才不會後悔。
當晚神就向約拿單顯現,表明祂自己的心意。因為大衛是個戰士,流血太多,所以神要讓大衛的兒子,生在太平時代的所羅門為他建殿(代上22:8)。大衛聽後雖然感到遺憾,卻並不氣餒。反而更積極地為建殿的事工做各方面的準備。聖殿建好後,沒有人記念大衛的功績,但是大衛不介意,他的心只想討神的歡喜。
我們有時也可能愛慕某些事奉,但是沒有神的託付。我們要學習大衛,只為了討神喜悅,自己的得失都不計較,盡力與他人配合,做幕後工作也開心,只願神的名被高舉,神得到榮耀。

安息日的意義
20世紀著名希伯來語作家Asher Ginsburg說: 『不是猶太人持守-保存了安息日,而是安息日「扶持-保存了」猶太人』
每個星期五的傍晚,當太陽落下、漆黑的夜晚出現明亮之星時,就是進入安息日那聖潔,又歡愉的美好時刻。
因為這一天,是「家人團聚」的家庭日,在外地工作或當兵的兒女們,在安息日的時候,一定會回家吃這一頓安息日晚餐,和父母親聊聊天、話家常,分享過去一週生活的點點滴滴、酸天苦辣。而作父母的也會預備豐盛的佳餚,等著兒女們歸家,當每一位家庭成員全數到齊,確認闔家平安,於是就開始安息日的晚宴,這樣的場景就好像華人過的農曆春節一般,只是猶太人每週都要「全家團聚」個一次
安息日,當然也是一週六天辛勤勞苦工作後的「休息日」,安息日希伯來文(שבת) 讀音Shabbat,這個字的字根意思就是「停工、罷工」,而且是「有意識地停止」手邊的任何工作。所以,在以色列的星期五,過了下午四、五點之後,你會發現:路上行駛的車輛變得越來越少,馬路上的行人也寥寥可數,整座城市似乎變空城一般,那是因為,大家下班後都急著趕回家「要過安息日」。
安息日,除了是一個家庭日、休息日之外,也是猶太人要守的一個「宗教誡律」,前面提過,安息日是一個「有意識地去停止」工作的一個日子。因為在希伯來聖經中的《創世記》2:1-3節記載:「天地萬物都造齊了。到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝賜福給第七日,定為聖日」所以,猶太人守安息日,乃是紀念上帝的創造,並且承認神是世界的主宰,一切都是藉由祂所創造的。因此,猶太人守安息日,是對於神祂的真實存在,以及偉大創造的「見證」。

大衛迎約櫃
撒母耳記下六章21節 我也必更加卑微,自己看為低賤。至於你所說的那些使女,她們反而尊重我。
大衛迎約櫃兩次,第一次失敗了,第二次才成功。你想不想知道他為什麼失敗?又為何成功迎回約櫃嗎?
大衛做以色列王不久,就想到要迎回約櫃。就像有的弟兄姐妹一置屋或遷居就會請牧者去禱告或做感恩禮拜,為了要以基督為一家之主,並且蒙主祝福。大衛雖然做了王,但是他心裡尊主為大,渴望有主的同在,因此迫不及待要把神的約櫃迎回來。
在撒母耳之前的士師和大祭司是以利,在以利年邁之際,以色列人和非利士人打仗,神的約櫃被非利士人搶去,留在他們那裡七個月。後來非利士人把約櫃送回伯示麥,以色列人把約櫃從伯示麥帶到基列耶琳(巴拉‧猶大就是基列耶琳),存放在亞比拿達家裡。在撒母耳做士師和大祭司時,在掃羅登基以前,約櫃停在耶路撒冷十里以內的亞比拿達家中,直到掃羅被棄,約櫃仍穩妥地停留在那裡。約櫃在亞比拿達家裡停放了大約七十年,直到大衛作出安排把它運往耶路撒冷為止。
大衛挑選了三萬人前往,將神的約櫃從山岡上亞比拿達的家裏抬出來,放在新車上;又帶著松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼跳舞,一路上載歌載舞地要把約櫃和神接回大衛的保障。
一切都非常美好,但是到了拿艮的禾場,忽然牛失前蹄,亞比拿達的兒子烏撒,立刻用手去扶約櫃。不料,立即被神擊打,死在約櫃旁。原本歡樂的氣氛一下子變成悲傷痛苦,憂愁滿佈。為什麼神擊打烏撒?
大衛不知道哪裡得罪了神,不敢再繼續行程,就把約櫃送到迦特人俄別以東的家裡。在神剛剛懲罰烏撒後,誰還敢把約櫃放在自己家裡?俄別以東是誰?俄別是指僕人,全名就是以東的僕人,一個卑微的名字。聖經上說他是迦特人。

巴力‧毗拉心=衝破的神
撒母耳記下 五章19節 大衛求問耶和華說:「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裏嗎?」耶和華對大衛說:「你可以上去,我必將非利士人交在你手裏。」
約瑟在卅歲時做了埃及的宰相,大衛在卅歲時做了全以色列的王,耶穌在卅歲時開始出來傳道。可見卅歲是人生的黃金時期,在這之前他們都受過人生的磨鍊,約瑟從奴隸、囚犯做到宰相,大衛也是逃亡了好幾年,耶穌則默默地跟隨他肉身的父親做名不經傳的木匠。人生必須有曠野時期,因為那正是造就的時候。
大衛做了全以色列的王,推羅王希蘭也派使者把香柏木運到大衛那裏,又派木匠和石匠給大衛建造宮殿。使大衛知道耶和華堅立他作以色列王,又為自己百姓以色列的緣故,使他的國興盛。大衛把一切的好處歸於耶和華的祝福,而不是自己或從人的英勇。正如〈申命記〉8章18節說的:「你要記念耶和華你的神,因為得貨財的力量是祂給你的。」
掃羅初做王時也很謙卑,但是過了兩年就大膽代替撒母耳獻祭,後來對神的話也是虛與委蛇。但是大衛在做王之前,在曠野時遇事必求問神再行動,他做了全以色列的王之後依然如是。
當大衛登基時,是非利士人最輝煌的日子,他們打敗了掃羅父子,奪走了以色列大部份的土地。但是大衛很有軍事眼光,他沒有急著去拿回失去的土地,他先去拿下耶布斯,也就是後來的耶路撒冷。耶布斯在當地是最高最易防難攻的一個城巿,大衛以她為立足點,也給了非利士人一個下馬威,因為非利士人動都不敢動耶布斯。
不過這也挑動了非利士人的神經,他們對大衛是又懼又怕又恨。當年大衛投靠迦特王亞吉時,非利士的首領和軍長根本就不相信大衛的「投誠」。事實也證明他們是對的,為了避免後患,他們希望盡快除掉大衛。

神的應許應驗了
撒母耳記下 五章4-5節 大衛登基的時候年30歲,在位40年。 在希伯崙做猶大王七年零六個月,在耶路撒冷做以色列和猶大王33年。
在以色列的元帥押尼珥被殺之後,以色列的兩個軍長也想去大衛那裡討個一官半職,因此殺了以色列王伊施波設,拿了他的首級去見大衛。沒想到他們的背叛換來的不是高官厚褖,而是死亡和羞辱。大衛最痛恨這樣的小人,如此便嚇止了小人相傚之風。
現在押尼珥死了,伊施波設死了,兩個軍長也死了。以色列再沒有可以支撐的人,眾支派的長老們終於來找大衛,他們舉出了三件事來證明他們的誠意。一,他們之間是骨肉的關係,都是雅各的子孫。二,在掃羅作王時,大衛當戰士長,所以是大衛率領以色列人出入。他們承認大衛的領袖地位。三,撒母耳曾經膏大衛為王,那是神對大衛的應許。因此大衛在希伯崙和他們立約,他們就膏大衛做以色列的王,此時猶大支派和以色列其他的支派終於統一了。大衛沒有採取流血的手段,他耐心等待,直到神的時間來到,神親自感動以色列人來和他立約,成就了和平統一。這是大衛第三次被膏為王。
大衛作王之後,便思索打耶布斯,因為它座落在以色列中央山脈最高處的平台上,海拔在750公尺左右;東邊有汲淪溪,西邊和南邊是欣嫩溪;東南有俄斐勒山,東有摩利亞山,東北有貝西大山,西北有亞克拉山,西南有錫安山,其東還有橄欖山,真正是群山環繞,外敵難以進入,是個易守難攻,交通卻四通八達的地方,拿來做首都正好。大衛是個有眼光有異象的政治家,當他挑選上這個地方做以色列人國的首都時,他心裡已經有了策略,要打造出一個讓外敵都不敢侵犯的以色列國。
但是正如上面所述,耶布斯是一個很難攻取的地方。當大衛計劃要進攻耶布斯時,裡面的人嘲笑大衛:就憑瞎眼的和破腳的,就可以抵擋你們了。在〈歷代志上〉11章5節,耶布斯人對大衛說:「你決不能進這地方。」大衛便徵求勇士:「誰先攻打耶布斯人,必作首領元帥。」在撒下五章,大衛露了一點打仗的秘密:「當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子。」上水溝是何意呢?

大衛哀悼押尼珥
撒母耳記下 三章39節 我雖然受膏為王,今日還是軟弱,這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他!
雖是同一個團隊,但是每個人對同一件事也會有不同的看法。好像乾隆同時使用和珅和紀曉嵐,和珅是大貪官,紀曉嵐是大清官,但是乾隆的帝王術就是要讓兩者並存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎麼樣,大衛也會考慮用他。大衛作了猶大王之後,他的心志就是要統一以色列,但是他並不心急,他耐性等候時機的來臨。
時機終於來臨,大衛家日見強盛,掃羅日漸衰微。押尼珥審度時勢,若與大衛談條件,他還有可能謀到高官肥缺,若再等下去,只剩個爛攤子時,誰還跟他談條件?一下子就可以把他給收拾掉,他就什麼也撈不到了。因此他越過伊施波設,這個形同虛設的王,竟自去跟大衛談判。押尼珥在為自己舖路,但是他也需要得到以色列長老們的同意。他在猶大和以色列之間來回奔跑,發揮三寸不爛之舌的功用,使大衛和以色列長老們都頻頻點頭。
約押是大衛的元帥,與押尼珥有殺弟之仇。因此他對大衛說:「尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。」他不相信押尼珥的居心是出於好意,他覺得押尼珥來做間諜。雖然大衛和約押曾經是出生入死的伙伴,但此時他們看事情的角度已經有很大的區別。大衛從一個王的角度去審度形勢,他要的是猶大和以色列的統一,他要做全以色列的王;但是約押只記得押尼珥殺了他弟弟,此仇不報非君子。大衛看到的是在兩個國度的統一中,需要押尼珥這個棋子,他的人品好不好是次要的,他在統一這事上能發揮什麼作用,那才是主要的。
約押被自己的仇恨控制了,他追趕押尼珥,領他到城門的甕洞,假裝要和他說機密話,就在那裡刺透他的肚腹,押尼珥死了。約押痛快地報了仇,大衛卻立刻明白他有禍了。押尼珥死在猶大,死在約押的刀下。約押是大衛的元帥,以色列長老們有誰會再信任大衛?有誰會相信那不是出自大衛的意思?大衛是王,約押是他的部下,誰都會認為那是大衛叫約押做的。

大衛在希伯崙作王
歷代志上 11章1-2節 以色列眾人聚集到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。 從前掃羅做王的時候,率領以色列人出入的是你。耶和華你的神也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,做以色列的君。』」
隨著掃羅的陣亡,大衛的逃亡生涯結束了。他第一件事是求問神:「我上猶大的一個城去可以嗎?」這就是大衛合神心意的做法之一。假如你中了彩票,或是有什麼好處臨到,你第一件事會求問神,怎樣處理嗎?現在新冠疫情比較緩和,有些教會開始有實體聚會了,你有沒有求問神:「我要不要回去教會聚會呢?」
掃羅死了,大衛哪裡都可以去,但是他覺得自己是神的人,是神所膏的王,所以他必須聽從神的命令。這是何等的順服!然後他再求問神要上哪一個城去?神指示他上希伯崙,所以他就帶著妻子和跟隨他的人都帶到希伯崙。每次讀到大衛求問神,我都覺得是對自己的一個挑戰,學習對神的敬畏和尊重,在生活裡把自己擺在僕人和使女的位置上,像大衛一樣。
當大衛到了希伯崙之後,他以前所送的禮,所結交的朋友,現在都「發酵」了。猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛作王。大衛知道「建立關係」的重要性,所以他聽到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在曠野時,他就幫助放羊的,免得他們被擄掠;他打勝仗得了掠物,就拿去送猶大的長老們。在逃亡的生涯中,大衛沒有因而自暴自棄,反而在每一個關鍵時刻去幫助別人,與人建立良好的關係。如此,當他住進希伯崙時,猶大支派就承認了撒母耳曾經膏大衛做王這件事,更同心接受大衛做他們的王。大衛一生中三次被膏為王,這是第二次,第三次是被膏為全以色列的王。

珍惜自己的性命
以弗所書三章17節 使基督因你們的信住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基。
從今年七月以來,開始有教會嚐試著讓會眾回到教堂聚會,原則上不能超50人,而且不可以唱詩歌敬拜,也只能看己經錄好的影像講道,因此有的人表示興趣不大。
主要是一來大家對敬拜的理解己經和以前不一樣。以前非得早起趕去教會,現在過了幾個月的家居敬拜,明白敬拜的本質不在於教堂,而在於自己和神的關係。在家裡敬拜好像更舒服,還可以跟著唱詩歌敬拜。似乎比去教堂敬拜更好。
其二也是因為怕被傳染,國外的疫情還沒受到完全的控制,每天都有幾十來個確診;有時傳來家人團聚,也紛紛被感染,心裡不由得更加謹慎小心,而不敢逾距。
這些原因都讓我們看到自己的膽小和害怕,或是十分珍情自己的性命。珍惜自己的性命,也就是珍惜他人的性命,因為萬一自己被感染而不知道,無形之中就會傳給很多人了。
寇世遠牧師說過一個故事:神在十九世紀所重用的僕人,英國的司布真,自述曾做了多年掛名的基督徒,因為他一直沒有負擔去搶救靈魂。
他住家的巷口有一個車店,每次騎車出門,都要到店裏打氣。有一天,車店老闆信主了,一看到司布真來了,立刻興高彩烈的說:「朋友,我勸你趕快信耶穌,信耶穌可以得永生,心中有平安,靈裏有喜樂,得到祝福,得到恩典。」

大衛的〈弓歌〉
撒母耳記下一章27節 英雄何竟仆倒!戰具何竟滅沒!
就在大衛去追趕亞瑪力人,奪回自己和眾人的妻兒、財物和牲畜之際,也正是掃羅帶領以色列人和非利士人大戰之時。大衛和跟隨他的人正在慶幸找回了家人和財物時,掃羅和約拿單都戰死了,以色列人大敗。
那時沒有電視,沒有伊妹兒(email),也沒有愛鳳(iphone)或其他手機,消息傳得相當慢。到了第三天,才有人來討賞。
那是一個住在以色列人中的亞瑪力人,可能是作為僱佣兵而參戰的。他把掃羅臨死的情形告訴大衛,並取來掃羅頭上的冠冕、臂上的鐲子以作證據。他可能知道大衛已被撒母耳膏立為以色列的下一任王,也知道掃羅追殺大衛的事,所以他認為大衛知道掃羅被殺一定很高興,因為他的仇敵死了,大衛就可以作王了。因此他覺得自己一定可以領到不少獎賞。
出乎意料之外,大衛不但不感激他,把他訓了一頓,還叫人把他殺了。
這就是大衛。可能有人覺得他矯情,掃羅死了,他豈有不高興之理?他不是終於不必東躲西逃了嗎?但是大衛的過人之處就在於他敬畏神,所以他一直很尊重掃羅。他在弔掃羅和約拿單所寫的哀歌裡,把他對掃羅的尊重和對約拿單表露無遺。
雖然掃羅對大衛充滿嫉恨殘酷,但是大衛不看私人恩怨,只看掃羅在國中所做的。他稱掃羅為尊榮者、大英雄。掃羅起初的作為的確是以色列的尊榮者、大英雄。大衛記得掃羅為以色列人做過的好事。

神的調虎離山計
撒母耳記辷30章6節下 大衛卻倚靠耶和華他的神,心裡堅固。
當亞吉興高采烈地叫大衛做他永遠的護衛長,讓他和跟隨的人一起去攻擊以色列人時,這時大衛的心裡有何打算呢?當非利士人的首領各率軍隊,挨次前進,有點像在閱兵時,他們發現了走在亞吉後面的大衛和從人。他們恐慌了。他們想得很遠,大衛有可能以他們的頭作為與掃羅和好的禮物。
這是很有可能的。非利士人在前面跟掃羅打仗,大衛在後面幫忙殺非利士人。因為大衛絕不會去殺以色列人。如此一來,前後圍攻,非利士人就會被殲滅了。神允許大衛和跟隨他的人被趕出非利士人的陣營,因為神有祂的計劃。當大衛聽到這個消息時,很可能鬆了一口氣。
這次非利士人又在亞弗安營,以色列人在耶斯列的泉旁安營。亞弗位於南北交通要道上;耶斯列是耶斯列平原的東口,位於東西向的交通要道上。兩相對峙,箭弩拔張,一觸即發。
神不讓大衛參與這場戰事,也不讓大衛有機會去救掃羅。因為神明白大衛的心,倘若不把大衛支開,大衛為了約拿單,肯定會上前參戰。神用什麼方法支開大衛呢?你猜得到嗎?
大衛離開了非利士,走了三日,終於回到洗革拉。原以為能見到家人,沒想到洗革拉已面目全非。亞瑪力人來過了,攻破洗革拉,焚燒了洗革拉,帶走城內的婦女和大小人口,卻沒有殺一個。這是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命卻無法挽回。看似好像很慘,可是我們繼續讀下去,便會發現,原來這有可能是神要把大衛支開的一個方法。倘若大衛留在洗革拉,必然聽到掃羅和非利士人的戰情,為了約拿單,為了在神面前的義,也為了以色列人,他不可能乾坐在洗革拉,很可能就帶人衝上戰場了。

大衛在洗革拉
詩篇 34章10節 少壯獅子還缺食忍餓,但尋求耶和華的,什麼好處都不缺。
大衛應不應該離開以色列的國境,跑到非利士地呢?有的人認為這是大衛靈裡最軟弱的時候,雖然神在屢次危難時都拯救他,保守他十分平安,但是那種驚嚇和負荷還是讓大衛選擇了離開。人實在很有限,不是嗎?就好像〈路得記〉裡的以利米勒,因為以色列地遭遇饑荒,就帶著妻兒離開伯利恒去摩押地,到最後只剩妻子拿俄米和媳婦路得回到伯利恒。離開神命定的地方,會碰到更多的困難,這是大衛事前沒想到的。
大衛第一次到迦特找亞吉時,為了保命而不得不裝瘋,才得以逃離迦特。但是這次來到迦特,亞吉卻對他另眼相看,還給了他一座城洗革拉。因為在第一次時,亞吉還不知道大衛被掃羅追殺的實情,有可能認為他是間諜,來打探軍情;但是經過了一段時間,掃羅追殺大衛一事已經傳遍各地了,大家都知道大衛是掃羅的眼中釘,因此亞吉大喜,希望把大衛收為自己的僕人。
果然,掃羅聽到大衛逃到非利士地,就不再尋索大衛了。大衛在非利士地住了一年零四個月。這是一段不算短的時間。洗革拉原是猶大南部的一座城,後來給了西緬支派,不知何時卻落入非利士人手中。亞吉又把它賜給大衛。有人說,就因為如此,大衛終於從非利士人那裡得到了冶鐵的知識和方法。因為非利士人恐怕希伯來人製造刀槍,所以不肯教以色列人冶鐵。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟,就下到非利士人那裡去磨,但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐,所以在爭戰的日子裡,只有掃羅和約拿單有刀有槍(撒上13:19-22)。現在大衛得到了這座非利士城,焉不是神給他的良機嗎?

大衛在西弗再饒掃羅
撒母耳記上 26章23節 今日耶和華將王交在我手裡,我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。
現在出現的人名越來越多了,我們要來看一下,掃羅的元帥是誰?押尼珥是誰?大衛的元帥又是誰?不要小看大衛只有六百多人,也是一個小小的軍隊。掃羅的父親是基士,押尼珥的父親是尼珥,基士和尼珥是兄弟,所以掃羅和押尼珥是堂兄弟。亞比篩、約押和亞撒黑是大衛的姐姐洗魯雅的兒子,算是大衛的外甥。所以不只是華人兄弟親,在以色列人那樣重視宗派的民族裡,親人的份量也很重。
〈歷代志上〉十一章記載了一個故事,當非利士的防營在伯利恆時,防營即防守地方的軍隊;那時大衛躲在亞杜蘭洞的山寨裡,不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恆城門旁井裡的水。他原只是說說而已,沒想到真的有三個勇士聽到他的話,就闖過非利士人的營盤,從伯利恆城門旁的井裡打水,拿來給大衛喝。大衛知道後卻不肯喝,因為他說那水就好像是三個勇士的血一樣,因為他們冒著生命的危險去為他取水。因此他把水澆奠在耶和華面前。這三個勇士的首領就是大衛的外甥,約押的弟弟亞比篩。亞比篩曾經一個人用槍殺了三百人,這槍不是現代的子彈槍,是古時的長矛槍。所以他被推選為卅個勇士的首領。
亞比篩一生對大衛都非常忠誠,他驍勇善戰,曾率兵擊殺了一萬八千個以東人,也帶頭擊潰了亞捫人,平定後來便雅憫人示巴的叛亂。在大衛最後一次出征時,大衛碰上非利士巨人以實比諾,他的銅槍重三百舍客勒(約三公斤),又佩著新刀,也是亞比篩上前幫忙,殺死以實比諾,救了大衛。也因為忠於大衛,所以凡是有人要對大衛不利,他都會挺身而出,不顧自己的性命。

大衛和亞比該
撒母耳記上 25章33節 你和你的見識也當稱讚,因為你今日攔阻我親手報仇,流人的血。
這是一段發生在曠野逃亡時的一段愛情故事,也讓我們對大衛的性情多一點理解。因為讀過大衛的逃亡和在隱基底不殺掃羅一事,可能會讓人誤解大衛是個怕事的膽小鬼,讓我們來看看大衛陽剛的一面。
話說大衛帶著六百多人左逃右躲的,去的地方不是曠野就是沙漠或樹林,睡覺可以進山洞或就地,但是他們從哪裡得糧食呢?這裡有三段話可以作為我們的參考。第一個部份就是大衛差人去見拿八時說的話:「 我聽說有人為你剪羊毛,你的牧人在迦密的時候和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落什麼。(撒上25:7)」
然後是拿八的僕人對主母亞比該說的話:「那些人待我們甚好,我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落什麼。 我們在他們那裡牧羊的時候,他們晝夜做我們的保障。(撒上25:15-16)」
第三句是大衛要去找拿八算帳時說的:「我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了。(撒上25:21)」
可以稍微想像一下,以色列人曾是遊牧民族,其中牛羊就是他們的財產。牛羊一多,要牧養牠們也不容易。大衛就提過在他牧羊時偶有猛獸來銜羊羔,他就得追趕牠,擊打牠,將羊羔從牠口中救出來,並把猛獸打死。除了猛獸,非利士人或迦南人都有可能來偷襲,若是人力不足,很可能就會被搶去大半。因此大衛和從人便做這些人的保障,保護他們沒有損失。然後再向他們的主人要一些「保護費」,這其實很公平,因為大衛和從人付出勞力和心血,讓對方沒有損失,對方付一些費用也很合理。

與祢同行
當教會開放的日子越來越不可期待時,你和神還是好朋友嗎?
曾經我們以為關閉教會只是鐵幕下的作為,共產國家的逼迫。曾幾何時,因為一隻小小的病毒,北美的教會也都關閉了,我們也嚐到了沒有教會的滋味。在有些地方,沒有公開的教會,也可以偷偷地在隱藏的家庭教會聚會,但是我們連這個都做不到,因為必須居家隔離。
聚集在一起幾乎等於是集體自殺,因為經常有人一聚集,就立刻有人得病了,那隻病毒真的太厲害了。也曾有教會的詩班長距離地一起練詩,很快就有人生病了。這些例子使我們不敢再踏進教會,即使教會開放,我們也不敢進去。
這種情形讓我們怎樣來評價以前的熱心聚會,是否真的沒有價值?這種情形好像撒旦在狂笑,沒有了教會,看你們這些信徒怎麼辦?又好像是神藉著這機會在篩選誰是真門徒。我們被推到了一個沒有教會的時代,我們怎樣敬拜呢?
回想聖經裡的起初,其實也沒有教會。神揀選亞伯拉罕,他就是一個孤單的信徒,只有他一個人相信耶和華神。沒有教會,也沒有牧者,更沒有弟兄姐妹。以撒,雅各,約瑟和其他以色列人都是這樣過來的,可是他們心裡就是有神。真的好奇妙的信仰。
亞伯拉罕和雅各在特別的時候會築壇敬拜神,可是為什麼他們在特別的時候會想起神呢?因為有時在夢裡得到神的指引,有時是完成了某一階段的路程,為了平安而獻上感謝。他們的心裡就是有神。所以,其實在沒有教會,沒有牧者,沒有弟兄姐妹的情況下,神要我們孤單到一個程度,讓我們明白,除了神以外,沒有一個人可以永遠伴著我們。這就是現實。

