生命之物各從其類

創世記一章24節    神說:「地要生出有生命之物,各從其類,就是牲畜、爬行動物、地上的走獸,各從其類。」事就這樣成了。 昨天的新聞報導,因為新冠肺炎疫情的關係,溫哥華的水族館在9月4日又要暫時關閉了。今年三月中也因為新冠疫情,水族館關閉了,大家都很擔心館內約七萬隻動物不知如何處理。還後後來有募款,終於可以再開,但是現在疫情一上,就又不得不關閉了,有兩百多人即將失業。 我們都很愛喜歡這間水族館,帶著小孩來,一家都開心,因為可以欣賞神奇妙的創造。動物園也是一樣,我比較喜歡野生動物園,雖然有的動物還是被局限在特定範圍裡活動,但總是好過被關在籠子裡好。我們喜歡觀看不同的動物,欣賞牠們不同的生活方式,去感覺造物的奇妙。 但是我很難想像,一隻恐龍進化成雞的樣子。多年前有人爭議先有雞還是先有蛋的謎題時,竟有人認為是恐龍的蛋進化成雞而產出雞來,所以說先有蛋後有雞。當然,這是非常牽強的說法,誰見過恐龍的蛋進化成雞蛋?那是一種沒有事實根據的推測。 幸好英國科學家發現,蛋殼的構成仰賴一種僅能在雞的卵巢中找到的蛋白質,換言之,必須先有雞,蛋才可能存在。ovocledidin-17(OC-17)的蛋白質是作為加速蛋殼發展的催化劑,硬殼保護蛋黃與蛋白,讓雞胚胎得以發育。所以在雞蛋形成前,必須先有OC-17,而OC-17只能在雞的卵巢中發現。長久以來學界料想是蛋先於雞,然而現在有科學證據,證明事實上是先有雞才能有蛋。

飛鳥與魚的出現

創世記一章20節    神說:「水要滋生眾多有生命之物;要有鳥飛在地面以上,天空之中。」 根據地質生物學家的說法:在距離大約六億年前的寒武紀之前,沒有發現任何生物的化石,但是一到了寒武紀,大量海洋動物門類同時突然出現,顯示出地球生命大暴發的突變,而在此前卻無任何痕跡可尋。也就是所謂的「寒武紀地球生命大暴發」。科學家們說:「寒武紀地球生命大暴發」是地球生命演化史上突發性的重大事件,現代生命多樣性起於此。科學家誠證說,面對這「寒武紀生命大暴發」,人們不禁會問:「是什麼神奇力量使生物多樣化、大型化如此突然暴發的呢?為什麼門類繁多的生物會如此整齊地出現在同一起跑線上呢?究竟是什麼神奇的力量從簡單的海藻之類微生物突變出現在地球上幾乎所有生物門類的原始物種的呢?」對此,信仰真神的人只有一個回答:此乃出於真神大能的創造。 神在創造天地時,希伯來文是bara(巴拉),指從無生有;在這裡用的「造」字,希伯來文是「asah(阿撒)」,是指用已經有的材料,塵土,做成的。神造的大魚有好幾種譯法,有的說是the great sea-monsters/ great sea creatures/ great whales/ magnificent marine creature,不管是大海怪、鯨魚、大魚,都給我們一個清楚的認知,就是水裡的生物不論大小都是神所造的。在前四天的創造裡,都是神的器皿,植物或礦物只有體而沒有生命,從水裡的生物和空中的飛鳥才開始具有生命。 當摩西和法老的術士在法老面前各行神蹟和法術,從杖變蛇、水變血、使青蛙跳上埃及地,這些事情埃及的術士都沒有問題。但是當摩西擊打塵土變成蝨子時,行法術的就對法老說:「這是神的手段。」唯有神,才能使塵土變成蝨子,使生命進入塵土之中。所以當神說:「水要多多滋生有生命的物」時,並不是水有滋生生命的能力,而是神賜下生命進入水中。這裡的「水」,從英文可以看出它是複數「waters」 ,意為諸水,包括江河、湖沼、海洋等等。

神創造日月星辰

創世記一章14-15節    神說:「天上要有光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份,它們要在天空發光,照在地上。」事就這樣成了。 在神創造的第一天就有了光,分了晝夜:但是在第四天時,神造了光體,就由這些光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份了。根據何仲柯醫生的說法,「發光體」原是器皿而已。就如一個水壺,它自己並不會產生水,但是如果從水源,把水放在它裡面,它就可以供應人的需要,只是它在供應時,它的水量會越來越少。當初在第一天分晝夜的光,如今已經歸到太陽身上;而現在地球上之分晝夜,是因為太陽光照和地球自轉所形成的。 有的人覺得《聖經》很不科學,怎麼可能先有植物再有太陽?怎麼先有晝夜,才有太陽月亮?但事實就是如此。神可以用其他的光去分晝夜,這光也可以使植物行光合作用,又使霧氣升起滋潤萬物。因為祂是神,祂可以用各種方法使造物活下去。假如祂什麼事都要按人的邏輯,那祂就不是神了;就因為祂超乎人的邏輯、智慧和權能,所以祂是神。 根據地球的運轉,月亮和其它星象的變化規律,我們就因此計算出月份(作記號)。根據月亮和其它星際的關係,以及地球在運轉中產生的氣候變化、季節差異,而確定了不同的季節--春、夏、秋、冬(定節令)。又由於地球繞太陽公轉一周所用的時間,我們因此用來確定一年為365天(日子)。也因為地球繞太陽公轉一周所花的時間,我們用它來計算人類的壽數(年歲)。你看,《聖經》很科學吧,從創世到現在,時令節期就這樣傳下來了。

實用的禱告原則

以弗所書 6 章 18-20 節   靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧秘,我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者,並使我照著當盡的本分放膽講論。 保羅提到禱告的原則:第一,要靠著聖靈。禱告不只是將心中所願帶到神面前,更重要的是要聆聽聖靈的聲音,讓祂引導我們按照神的心意禱告。來到神面前禱告,我們需要先問,“主啊!你要我為哪些事禱告?”然後聆聽,感覺神要我們為某些事禱告時,問第二個問題,“主啊!你要我怎樣為這件事禱告?”有這樣聆聽的態度,禱告才不會淪為一廂情願的想法。只有在聖靈裡的禱告,才能觸摸父神的心意。 其次,要隨時多方禱告。不只在禱告會禱告,也不只在教會禱告,而是隨時禱告;別人有需要時,立刻為他禱告。在教會常聽有人說,“請你為我這件事情禱告。”我們說“好!”回到家就忘了!倒不如對方提出禱告事項時,就說“我現在為你禱告。”有時打電話,聽見對方說“能不能請你為我這件事情禱告?”我們常在掛電話後就忘了,其實可以在電話里馬上為他禱告。此外要多方禱告,就是用各種方式禱告,不只默禱而已。禱告過程中發現默禱好像不能達到神面前,就要開口禱告;感覺開口禱告不是那麼有功效時,就要宣告式的禱告,甚至禁食禱告、通宵禱告。禱告有各樣方式,不要只局限於默禱。 第三,要在此儆醒不倦。禱告要恆切,聖經教導我們要持續、恆切地禱告,儆醒不倦地禱告,直到神成就祂的心意為止。

地和海

創世記一章10 節    神稱乾地為「地」,稱聚集在一起的水為「海」。神看為好的。 當你讀〈創世記〉第一章時,你會有什麼感覺呢?我總是覺得,神好像在預備迎接新生嬰兒的父母,精心地從嬰兒房開始,一樣樣地把東西放進去。所以,最重要的是光,因為沒有光,什麼都看不見;其次是穹蒼,有人譯為空氣,那也實在是人的需要。神把深淵的大水分開,有了穹蒼,天下面的水聚在一起為「海」;水一退,乾地就露出來,稱為「地」,神看為好的。因為有「地」,人才有落足之處,原來神並不打算讓人用飛的。 神如此向約伯形容當時的情景:「海水衝出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢? 是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,為它定界限,又安門和閂,說:「你只可到這裡,不可越過,你狂傲的浪要到此止住。」(伯38:8-11)。讓我們閉起眼睛,想像自己站在沙灘上,海浪不斷地衝上來淹過你的腳,然後退去,又衝上來,又退去。何等美好的感覺! 當你站在沙灘上回頭一望時,往往不遠處就有樹林。無論是太平洋或是大西洋的海岸邊,都有紅樹林,千百年來默默的矗立在海岸,擔任捍衛陸地的第一道保護線。紅樹林是一些滑稽樹種的組合,世界上約有55種。它們喜歡長在海灘與河口的感潮處,那裡有高度的鹽分和強勁的海風,但是它們能緊密地相互依附,成為海濱最好的防風牆。這只是神在地面上種植的奇妙植物之一種。 當神說:「地要長出植物,就是含種子的五穀菜蔬,和會結果子、果子裏有種子的樹,在地上各從其類。」很少人會想到神的大手筆和想像力之豐富。在溫哥華有座原始森林,有許多人每天去那裡運動。每一次在那裡健行,都會因為樹林之美而深深著迷。從冬季的酷寒裡,逐漸看到冒出新芽的枝葉,紅色的小花也代表夏季漿果的成形;夏季裡路邊的野花瘋狂地蔓長,每天熱情相伴;夏季的紅莓果結束了,黑莓的花就開了,

穹蒼

創世記一章8節     神稱穹蒼為「天」。有晚上,有早晨,這是第二日。 你還記得「起初 In The Beginning」是怎樣的嗎?起初是一塌糊塗?什麼都沒有,什麼都看不見,對不對?因為那時只有黑暗,沒有光。神說要有光,才有了光。但有了光,看到的依然是一片深淵,地在深淵下面。神的靈只能在水面上繼續運行。 於是神說:「眾水之間要有穹蒼,把水和水分開。」 穹蒼是什麼呢?一般的解釋是:地球上空巨大的圓拱或穹窿,宇宙之中的空間。英文就簡單多了:the sky, the firmament, the vault of heaven(天堂的穹頂)。有時我們就直接說:天空。 你知道天空是什麼顏色嗎?每天早上起床後,我都要先到窗口看看今天的天空是什麼頻色,因為它的顏色會告訴我那天是晴天或陰天,或雨天。假如是晴天,心裡就很快樂,因為出去走路不用帶傘;但若是有森林大火,看到雨天也很感恩。但你猜得到天空的顏色嗎?藍色?不對。白色?也不對。你可能會奇怪,天空明明是藍色的,怎麼不對? 神在第一天說要有光,就有了光。這個光的作用無比強大,在沒有日月星球時,這宇宙就己經有光的存在。現代科學家也告訴我們:宇宙中存在著兩種光,即可見光和不可見光。甚至連宇宙學也證實《聖經》的正確,因為大爆炸理論的爆炸也需要光,不然無法爆炸,所以它支持先有助大爆炸產生的光,然後才有發光的星體。 科學家也因而發現在靠近光譜的中心有一處有很多的放射線,科學家們把它們歸為「可見光」,這部份又被稱為「顏色」,包含紅,橙,黃,綠,藍和紫。研究結果發現,藍光和紫光的波長正好可以快速進入大氣層中微粒中的長度,這就使得它們能成為大氣層中的一部分。當光線穿過大氣層,藍光和紫光被大氣粒子上散射,從而使得天空看起來是藍色的。所以,天空本來是什麼顏色,

神把光和暗分開

創世記一章3節    神說:「要有光」,就有了光。 在疫情依然無法控制的今天,以及彌漫著鬼月氣息的時節裡,特別讓人想到在〈創世記〉一章二節裡記載著:「地是空虛混沌,深淵上面一片黑暗」,這樣的黑暗讓任何活物都無法生存。幸好在那片黑暗之上,還有神。祂的靈運行在水面上,當祂運行時,很可能就己經在思考,在計劃,創造天地的作為就如此開始了。 有一位牧師去拜訪他父母親的墓地時,回想他的父母出生於第一次世界大戰和西班牙流感的十年裡。 在大蕭條期間,爸爸無家可歸,媽媽採摘棉花為生。他們在1930年代中倖存下來,接著又度過1940年代的第二次世界大戰。 每十年都帶來一個新的挑戰:韓戰,冷戰,越戰,等等。雖然有些痛苦的回憶,但是他們都存著感恩的心度每一天。 因此,當他覺得現在到哪裡都要戴口罩很不方便時,就彷彿聽見他爸爸的聲音:「你會沒事的。」 「你會沒事的。」,正好像耶穌在最後的晚餐上對門徒說:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。(約14:27) 」雖然耶穌被釘十字架會帶來一些恐慌和憂傷,但是他們都會沒事,一切都會好起來。保惠師會來,把最美好的聖靈澆灌給門徒。門徒們雖然遭到逼迫,但是卻讓福音廣傳;雖然背著十字架,卻都踏上回天國的美好歸程。 在一切的空虛混沌和黑暗裡,神說:「要有光」,就有了光。這就是基督教的信仰帶給人最大的恩典。在黑暗之處看見光明,在絕望之時得到希望。在神的恩典裡,每一個人都能因著信心,而脫離黑暗進入光明。這就是神在創造的第一天,給人的啟示。

耶穌的門徒猶大

馬太福音26章14-15節   當時,十二使徒中有一個叫加略人猶大的,去見祭司長,說:「我把他交給你們,你們願意給我多少錢?」他們給了他三十塊銀錢。 當你想到猶大時,你會聯想到誰?我聯想到摩西時代的法老和撒旦。因為猶大跟隨了耶穌三年,卻完全不明白耶穌的心,到最後上吊自殺。神給摩西時代的法老看很多神蹟奇事,但他心裡始終剛硬,最後滅亡。撒旦原本是天之驕子,神造牠時給了牠最美好的裝飾和能力,但牠卻因而驕傲自大,要與神一比高下,相爭天下,因而有一天也要被神所滅。 有的人特別不明白,當耶穌選十二門徒時,曾經終夜禱告(路6:12),怎麼會選出一個要出賣祂的人呢?難道是神故意安排的嗎?若是的話,那就是神特地給了猶大三年去認識耶穌和悔改的機會,正如祂曾經給法老和撒旦一段很長的時間去悔改以得救的機會。只可惜猶大的心機不正,沒看到天國,只看到賺錢的機會。 猶大的出身不同於其他11個門徒。他的家鄉「加略」在聖經地圖上可以找到,是靠近猶太南方,鹽海以西約20哩的一個城市,離希伯崙很近。有人推測猶大在跟隨耶穌以前可能是個商人。因為約翰記載著一個故事,可以說明猶大的眼光和幹練。在耶穌最後一次進耶路撒冷之前,耶穌在伯大尼參加了一個宴席,馬利亞拿着一斤極貴的純哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裏充滿了膏的香氣。(約12:1-3) 猶大在這一聞一看之間,立刻估出這瓶香膏的價值約卅兩銀子,也就是當時普通人一年的工價。猶大識貨,經驗老到,因此有人推測他跟隨耶穌之前可能是個商人。當時約翰對猶大有了評語:「他說這話,並不是關心窮人,而是因為他是個賊,又管錢囊,常偷取錢囊中所存的。」(約12:4-5)。這是很有意思的評語,因為在四福音裡,即使門徒有小信或不信的言語,作者都只是直接記下,只有在這裡,約翰寫下了對猶大的看法。約翰的看法很可能也就是其他門徒對猶大的看法,覺得他管錢,手腳不乾淨,常偷取錢囊中所存的。這裡點出了猶大的弱點,對錢的貪婪,以及偷竊的習慣。

耶穌的門徒–奮銳黨的西門

提摩太後書 4章7-8節   那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。 在新約裡一共有九個人名叫西門,這在當時是一個很普通的名字,因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門,以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡,相反的,奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的,主對他們的呼召也是一樣的,除了有時帶著三個門徒去禱告或做事,在主耶穌的行蹤裡,他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時,一個也沒有落掉,除了己經尋短見的猶大,每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派,溫柔派,多言型,靜默型,主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情,都可以放心到主面前,祂對你的愛不會少過對彼得的愛,也不會多過對約翰的愛。 我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為,在當時的猶太社會裡有許多黨派,宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等;政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王,而奮銳黨(聖經新譯本譯作激進派)則是相對的。他們以民族主義,國家主義為號召,主張以武力來推翻羅馬的專政統治,保全猶太人的法律,尋求政治上的獨立自主,可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派,是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊,及為真理公義而戰的勇士。 但是聖經學者羅勃特·伊斯曼(Robert Eisenman)指出,根據當時《塔木德》的記載,奮銳黨「並不真是一個組織,毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國,進行復仇與革命行動之激進份子。」

從服事到陪伴

路加福音10 章41-42節   主回答說:「馬大,馬大,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能從她奪去的。」 曾經有很多年,我很討厭馬大及馬利亞的故事。我對這故事的詮釋是這樣的: 有天耶穌和門徒在旅行途中停留在馬大及馬利亞這兩個姐妹的家。馬大很熱情地歡迎這些客人,大費周章地準備盛宴來款待耶穌及門徒。在馬大煮得焦頭爛額時,撇見妹妹馬利亞安靜地坐在耶穌腳前。馬大發火了,跑到耶穌面前指控耶穌縱容馬利亞的偷懶。結果耶穌不但沒有安慰馬大,叫馬利亞去幫忙,反而說馬大為許多的事煩擾,卻遺漏了唯一不可少的事。耶穌說馬利亞所選擇的是不能奪去的上 好的福分。耶穌指出馬大選擇錯誤。 耶穌怎麼可以這樣說?把自己想像成馬大的我,覺得被耶穌斥責。因為我是家裡的老大,總是很勤勞很努力的做事,讀這個故事讓我覺得耶穌很不公平,沒有體諒馬大的辛勞,反而包庇馬利亞的懶惰。所以有很多年我很討厭這個聖經故事。 一直到多年後,經過不斷的省思,我才慢慢體會到耶穌所表達的愛與真理。我看到如馬大的自己,如何常常忙碌,無法慢下腳步,以為當個好的基督徒,就是要不斷的服事、讓自己有用處。但是,一如馬大,我忽略了那唯一不可少的事。 耶穌所說的唯一不可少的事是什麼呢?就是如馬利亞一般,坐在耶穌腳前。如果愛是基督徒最重要的使命,那麼耶穌其實在說愛是花時間來到上帝面前,花時間與耶穌同在,花時間陪伴我們所重視的人。但是我們常常把替上帝做工擺在花時間安靜在上帝面前之上。我們做很多事,讓自己很忙碌,但是卻缺少彼此陪伴。

耶穌旳門徒多馬(低土馬)

約翰福音20章25節  多馬卻對他們說:「除非我看見祂手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,用我的手探入祂的肋旁,我絕不信。」 28節:多馬回答,對祂說:「我的主!我的 神!」 多馬,幾乎是每一個信徒的縮影,只是有的表現出來,有的把他隱藏在心裡。當耶穌復活後,在門徒中間顯現時,他們都以為是耶穌的靈魂顯現。耶穌對他們說:「你們為甚麼驚恐不安?為甚麼心裏起疑惑呢?你們看我的手和我的腳,就知道實在是我了。摸摸我,看,因為魂無骨無肉,你們看,我是有的。」說了這話,他就把手和腳給他們看。他們還在又驚又喜、不敢相信的時候,耶穌對他們說:「你們這裏有甚麼吃的沒有?」他們給了祂一片烤魚,祂接過來,在他們面前吃了。(路24:38-43) 門徒們都不敢相信,只是不敢像多馬講得那麼斬釘截鐵。但是耶穌明白,一眼就看穿他們,把他們的疑惑全部拆穿。所以我們在耶穌面前不要有面子問題,你相不相信,耶穌都知道。寧可像多馬一樣,直接了當地說出來,反而更可以真正地認識耶穌。 多馬是亞蘭文的音譯,意思是「雙生的」,他有可能是雙胞始之一;他的希臘名是低土馬(Didumos,即「雙生的」)。他的性情比較實事求是,非有證據就不接受。我們當中有很多人都是這樣的性情,尤其是在這騙子充斥的時代裡,有時看到證據還是信不進去。謹慎小心可以保身,但是若錯過了認識彌賽亞的機會,與永恒擦身而過,就未免太可惜了。多馬多疑,但是多馬的三問對後世的人卻有極大的幫助。

耶穌的門徒 達 太

約翰福音14章22-24節   猶大(又名達 太,不是加略人猶大)問耶穌:「主啊,為甚麼親自向我們顯現,而不向世人顯現呢?」耶穌回答他說:「凡愛我的人就會遵守我的道,我父也會愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的,而是差我來之父的。」 我們曾經說過,主既是從眾人當中藉著禱告選出了十二門徒,無可疑問的,這些被選上的必有神美好的旨意,也必定各有其特出之處。但十二門徒中,有的名揚四海、有的默默無聞,好像達太,除了門徒名單上列的名字外,只說過一句話。除此以外,《聖經》上就再也沒有關於他的記載了。 達太是個言語寡少的人,達太這個名字的意思卻是「智慧者」,正合乎〈箴言〉10章19節:「多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。」愛迪生說過:「一位實事求是不講空言的人,一定是沒有許多話要說的人。」蘇格拉底說:「神給我們兩個眼睛兩隻耳朵,卻只給我們一張嘴,無非是叫我們多見多聞而少說話。」保羅勸提摩太:「總要在言語上作信徒的榜樣。」我們正可在這方面學達太,制伏我們的舌頭,做個智慧者。 一、其名達太 馬太馬可記載達太的名字,路加在〈路加福音〉與〈使徒行傳〉卻稱他為雅各的兒子猶大。

耶穌的門徒–亞勒腓的兒子雅各

馬可3章13-19節    耶穌上了山,把自己所要的人召來,他們就來到他那裏。於是他設立十二個人,又稱他們為使徒,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。他設立的十二個人,有西門—耶穌又給他起名叫彼得, 還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰—耶穌又給他們起名叫半尼其,就是雷的兒子—又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門,還有出賣耶穌的加略人猶大。 新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子,主耶穌的弟弟名雅各外,還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓,因此有人以為他們是兄弟,但無進一步的考據。俗稱這位雅各為小雅各,以別於亞庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆,也許這位雅年輕些,或身材矮小些,故名之。 一、雅各其人 雅各在《聖經》當中只見其名字列在十二門徒中,沒有記載過他說的一句話,或者做的任何一件事;倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象(可15:40),又在復活節的清晨,買了香膏要去膏主的身體(可16:1)。這位母親也是跟隨主服事主的人,母 子同心同步走天路,多麼幸福!多麼喜悅! 雅各默默無聞,照世俗的眼光看,是個不足輕重的人,極其平凡的人。可是我們知道,主從那麼多跟隨他的人群中選出十二個門徒來,不是輕率的事。主必有他的美意,雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜,默默的服事主,靜靜地聽主的教訓。

耶穌的門徒馬太

馬太福音9章9節:耶穌從那裡往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來,跟從了耶穌。 路加福音章27 -28節   這些事以後,耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未,在稅關坐着,就對他說:「來跟從我!」他就撇下所有的,起來跟從耶穌。 陳希曾牧師論到馬太時說,如果要明白整本〈馬太福音〉,一定要從一個故事開始,那就是馬太的故事。因為是馬太寫了〈馬太福音〉。在〈馬太福音〉,〈馬可福音〉和〈路加福音〉裡,都記載了主第一次遇見馬太的情形。這三本福音裡都說到主耶穌看見一個人。 在〈馬太福音〉裡是「看見一個人」,〈馬可福音〉裡是「看見亞勒腓的兒子利未」,〈路加福音〉裡是「看見一個稅吏,名叫利未」。按中文的意思,看見就是看見,好像沒有很深的印象。但在希臘原文裡面,這個「看見」乃是定晴的看、仔細的看,是帶著透視的眼睛看。所以這裡《聖經》說看見一個稅吏,乃是主耶穌看到一個稅吏的心坎裡去。就是主那一次那樣的看,令馬太完全地轉變過來。那一看,就叫他撇下所有的來跟隨我們的主。 在〈馬太福音〉裡面,馬太最喜歡用一個詞,而那個詞幾乎變成他的口頭禪,或者是他的習慣語。因為那個詞正代表主耶穌那次呼召他的時候,在他身上的一看;那一看,叫他整個人破碎了,完全改變了。為著那一次不平凡的遭遇,你看見馬太最喜歡用的一個詞是「看哪! 」在〈馬太福音〉裡面,這個詞一共用了多少次呢?

耶穌的門徒拿但業(巴多羅買)

約翰福一章49節  拿但業回答他:「拉比!祢是神的兒子,祢是以色列的王。」 一般認為拿但業就是巴多羅買的另一個名字。《聖經》中凡有「巴」字在名字前的都是什麼人的兒子的意思,「巴多羅買」的意思是「多買之子」,馬太、馬可、路加則稱呼他「巴多羅買」,只有約翰用他的本名稱呼他「拿但業」。在前三本福音書裡,馬太、馬可、路加常提及腓力與巴多羅買;在〈約翰福音〉裡,使徒約翰則提及腓力與拿但業。(太10:3;可3:18;路6:14;約1:45,46)前三本福音書從未提過拿但業,約翰福音也從未提過巴多羅買,可見兩者為一。 拿但業來自加利利的迦拿,大家可能都記得,那是主耶穌行第一個神蹟,以水變酒的地方。所以有的人就猜想,迦拿的婚禮和拿但業是否有關係?所以才會把耶穌和門徒通通邀請去婚禮?也有人說,拿但業就是婚禮的新郎,這些都是後人的猜想,沒有正確答案。那麼,拿但業是怎樣認識耶穌的? 上次我們談到腓力,耶穌找到腓力,叫腓力跟從祂。腓力一跟從耶穌,就立刻去找拿但業,因為:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」腓力相信耶穌就是他們一直在等待的彌賽亞,所以他立刻把耶穌介紹給拿但業。沒想到拿但業一聽到耶穌是拿撒勒人,就很失望,因為拿撒勒實在太落後了,怎麼可能出個彌賽亞?腓力沒有喪志,反而鼓勵他去看看。腓力的心態很值得我們學習,不要因人家一時的拒絕就放棄。

用生命榮耀神

歌羅西書 3章23節「無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的。」 馬丁路德有一次告訴德國婦女,要以天堂的眼光看自己,當她們在做家事時,和修士、祭司所做的聖職同樣偉大。我們每天的日常生活,都是與神同行的機會。在生活的各種瑣事上都操練與神同在,時時刻刻都為祂發光,以順服的心服事祂,並且與人分享祂的福音,這就算是背起十字架了。今天就用你的生活來榮耀神吧!(基督教論壇報)

耶穌的門徒腓力

約翰福音一章45節   腓力找到拿但業,對他說:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 在施洗約翰把自己的兩個門徒介紹給耶穌之後,約翰記載:「又過了一天,耶穌想要往加利利去。祂找到腓力,就對他說:『來跟從我!』(約1:43)」這裡很特別的是說耶穌「找到腓力」,既然是找到,表示之前有可能己經知道。在我的朋友之中,也有不少人表示,在他們尚未信主時,是耶穌「找到」他們。你和主的關係,是否也是如此?有的人見證,信耶穌時有一段艱苦的尋覓之旅,有的人走了很多彎路,有的人花了數年研究卻信不下去。所以假如是耶穌「找到」你,你就是一個很幸運的人了。 十二使徒之一的腓力和〈使徒行傳〉裡的傳福音的腓力是不同的人。使徒腓力來自伯賽大,和彼得是同鄉。腓力和安得烈一樣,一跟隨耶穌,立刻去找好友拿但業。那時的拿撒勒是個默默無聞的小地方,因此拿但業回答:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力不和他爭辯,只說:「你來看。」 假如有人帶你去看一位牧者,他會有怎樣的特色吸引你呢?當腓力帶拿但業去看耶穌時,拿但業也被耶穌吸引,而跟隨耶穌。所以當我們希望把耶穌介紹給朋友時,只要把耶穌介紹給他,教他怎樣向耶穌禱告,有不少人就因為如此而信主。因為不是我們能做什麼,而是主能做什麼;不是我們做什麼可以吸引人,而是當他們看到主時,他們就被主所吸引。

耶穌的門徒約翰

約翰一書 4章7節   親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。 《聖經》的新約裡有許多人的名字叫約翰,因為這個名字的希伯來文意思是「耶和華神是仁慈的」。最出名的是耶穌的表兄(或堂兄)施洗約翰;另一位便是耶穌所愛的門徒,也就是西庇太的兒子雅各的弟弟約翰。在他所寫的〈約翰福音〉裡,他通常隱去自己的名字,而用「主所愛的那個門徒」代替。我覺得一個人若能明白主對自己的愛,而在墓碑上刻下:「主所愛的門徒」,那該是何等的美事。每一個相信耶穌的人都應該明白,自己就是「主所愛的門徒」。你有沒有這樣的自信? 有人認為當施洗約翰把耶穌介紹給自己的兩位門徒時,一個是安得烈,另一個很可能就是約翰。因此,當耶穌呼召了彼得和安得烈之後,再往前走,看見雅各和約翰,就呼召了他們,他們立刻捨了船,告別父親,跟隨耶穌。這幾句話說來容易,做來難。捨了船,表示放棄這世上的財物和擁有權;告別父親,就好像亞伯拉罕那樣,離開自己的親人,本家本族,去走一條自己完全不知道的路,只因為相信耶穌。而那時,他們對耶穌的暸解還是非常有限,能夠把自己的後半生交在這位拉比手中,義無反顧的跟隨,我覺得在這之前,他們對耶穌己經有了一些認識,加上施洗約翰的推薦,所以他們下得了這樣的決心。 這種跟隨比起現代的閃婚還要快,還要冒險。所以為什麼有的父母或配偶無法接受兒女奉獻為全職傳道人,我們是可以理解的。世界上的名利地位看得見摸得著,但是神的事工在人看是無頭無緒,不可思議,有誰願意自己用心血栽培的兒女就這樣去走一條看不見前途(錢途)的路呢?

耶穌的門徒雅各

馬太福音四章21-22節  從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網,耶穌就招呼他們。他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。 在聖經的舊約和新約裡有不同人都名為「雅各」,Jacob / James 這兩個英文名都被譯為雅各。以色列人的始祖雅各和瑪利亞的丈夫都是Jacob 雅各,其他三位James是指西庇太的兒子雅各,亞勒非的兒子雅各,耶穌的兄弟雅各。 西庇太的兒子雅各和亞勒非的兒子雅各都是耶穌的使徒,在《聖經》裡沒有很多篇幅記載他們的事蹟,後者更沒有被單獨記載的經文,但是他和其他使徒一起,同被耶穌差遣出去傳道,同進晚餐,一同禱告,一同跟隨耶穌,在各項事工上,都一同有份。當然,在新耶路撒冷城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字,這兩位雅各的名字都在上面。 在教會裡你也會發現有的弟兄姐妹默默事奉,什麼頭銜都沒有,就是為了愛主,什麼事都肯做。以前我們發現有位弟兄,每個主日都特別早到教堂,他不是管堂的,但是他早來就是看看有什麼可以幫忙的,或是撿起一些未清理到的垃圾,或是把椅子排好。沒有人注意到他,他就是這樣默默地來,默默地去。但是我們相信,他所做的一切,天父都記下了。 相傳西庇太的兒子雅各和約翰是耶穌的表兄弟,他們的母親撒羅米是耶穌的母親馬利亞的姊妹。換句話說,撒羅米是耶穌的阿姨,西庇太和撒羅米的家境比較好,常用財物供給耶穌和祂的門徒。這也解釋了為什麼撒羅米會去向耶穌祈求,在耶穌得國之後,讓她的兩個兒子(雅各和約翰)將來成為主的左臣右相。(太20:21)

耶穌的門徒彼得(下 )

約翰福音 21章17-18節   耶穌第三次對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」,就憂愁,對耶穌說:「主啊,祢是無所不知的,你知道我愛祢。」耶穌說:「你餵養我的羊。我實實在在地告訴你:你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意的地方。」 你可能覺得當彼得說耶穌是基督和看見耶穌登山變像,是彼得人生的最高峰,事實上那個只是他人生的一些快樂時刻,真正的考驗還在後頭,也因而他的靈性突飛猛進了。他的飛躍來自於他的失敗。 在最後的晚餐裡,彼得對主說願意願主下監,願意為主而死。但是主的反應是:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」彼得說:「我就是必須和祢同死,也總不能不認祢!」眾門徒都是這樣說(太26:34-35)。「死」是大事,「認」是小事,怎麼可能做不到呢?我們平常也都覺得很愛主,希望被神大大使用,但是若碰到小小的差事,可能就閃過了,所以教堂裡聚會後要保持乾淨很困難。很少人覺得把自己的垃圾收好或帶回家,不是愛主的表現。 那天晚上,主在客西尼園禱告時,耶穌帶著彼得和約翰,雅各一起。沒想到他們三個都打盹睡覺了,叫了幾次都不醒。等猶大領了一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役拿著燈籠、火把、兵器,來到園裡抓耶穌時,彼得拔出預備好的刀,一刀削掉大祭司的僕人馬勒古的右耳。他剛睡醒,刀法又快又準。但是耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約18:10-11) 彼得想表忠心卻表錯了時辰。 但是當所有的門徒紛紛四散時,也唯有彼得和約翰一直跟著耶穌,跟到大祭司的院子裡(約18:15)。在大祭司的院子裡,有三個人在不同的時間裡認出彼得是耶穌的門徒,彼得三次都否認,然後雞就叫了。主轉過身來看彼得,彼得便想起主對他所說的話:「今日雞叫以先,你要三次不認我。」 他就出去痛哭(路22:61-62)。

耶穌的門徒彼得(中 )

路加福音 22章31-34節   主又說:「西門,西門,撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」 彼得說:「主啊,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!」 耶穌說:「彼得,我告訴你:今日雞還沒有叫,你要三次說不認得我。」 彼得的畢業考好像考得不錯,但是還沒考完啊,他高興得太早了。因為耶穌接著就告訴他們,祂必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長和文士許多的苦,並且被殺,第三天復活。 彼得聽了就拉著祂,說:「主啊,千萬不可如此!這事絕不可臨到你身上。」耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退到我後邊去!你是我的絆腳石,因為你不體會神的心意,而是體會人的意思。」(太6:13-23) 剛剛考了滿分的彼得,一下子變成不及格了。被耶穌罵「撒但」,簡直比考零分還慘。這裡耶穌的意思是,人若不體貼神的心意,就是撒旦的共同體了。當我們體貼人的心意,勝過體貼神的心意時,在神的眼中,我們就是神的絆腳石,是幫助撒旦了。當我們想討人的喜悅,勝過討神的喜悅時,也就是離開神,成為撒旦的隊友了。 幸好,耶穌拉比不放棄任何一個人,即使是豬隊友,祂也不放棄。祂繼續帶著門徒去經歷與祂同在的奧妙時刻。祂特別帶著彼得,雅各和約翰,去親眼看到睚魯的女兒復活(可5:37-42),祂也揀選了他們三個跟祂一起上山,去見證那變像的精采時刻。 耶穌在他們面前變了形像,祂的臉明亮如太陽,衣裳潔白如光。忽然,有摩西和以利亞向他們顯現,與耶穌說話。彼得對耶穌說:「主啊,我們在這裏真好!祢若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為祢,一座為摩西,一座為以利亞。」說話之間,忽然有一朵明亮的雲彩遮蓋他們,又有聲音從雲彩裏出來,說:「這是我的愛子,我所喜愛的。你們要聽從他!」門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。耶穌進前來,拍拍他們,說:「起來,不要害怕!」他們舉目,不見一人,只見耶穌獨自一人。(太7:2-8)

重松健牧師的三重屬靈規律

詩篇46篇10節說:「你們要休息,要知道我是神!」 重松健牧師是溫哥華十街的主任牧師,他在工作最忙最勞累時,發現自己的事工一直沒有果效,有許多跡象都在提醒他,是否有些地方出錯了? 大約在同時,他有一位導師約他去一趟愛爾蘭的朝聖之旅。在這趟旅程中,他們一起去探訪了一些基督教的修士。這些修士的生活規律讓他們可以隨時隨地感受到神的同在和帶領。重牧師從他們生活的規律裡,找到了三個幫他們成為主的門徒的習慣,並且發現這是要當屬靈領袖必備的特質。 第一個規律:建立守安息日或主日的習慣 他說,這個習慣會讓你逐漸感受到其不可輕視的力量,但是想建立這樣的習慣不是輕易就可以做到。 因為假如你不習慣守安息日或主日的敬拜,當你開始參加敬拜時,可能會有很多事情進腦海裡,讓你坐立不安,並且有一系列的清單提醒你該趕快去做,不要呆呆地坐著敬拜。有點像是浪費時間了。 但是他提醒我們,當你感到疲憊或想睡覺時,你不可能把工作做得很好,除非你有足夠的休息。 假如你把主日敬拜做為你生活的一部份,你就會更容易感受到在一週裡神的同在,你的心就不會再像以前那麼焦慮。 在我建立了守主日的習慣後,幾個月裡我就有這樣的感受。 在我們經常感到疲倦或睡眠不足時,足夠的休息會讓我們的工作更有果效,許多著名的企業家,例如亞瑪森的創始人Jeff Bezos,他們都一天睡足八小時。 有了足夠的休息,一個人會更警覺,更有創作力,而且可以做比較合理的決定。相反地,睡眠不足有時會讓人感覺好像是宿醉未醒一般。

耶穌的門徒彼得(上 )

路加福音 5章8/10節   西門‧彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」 耶穌對西門說:「不要怕!從今以後,你要得人了。」 約翰的兒子西門和弟弟安得烈的性情完全不同,當安得烈把耶穌介紹給西門時,耶穌給他一個新名:彼得,他沒有太大的反應。 第二次耶穌在加利利岸邊行走,彼得和安得烈正在海邊撒網,耶穌呼召他們,他們跟隨耶穌後曾暫時回家,再去打漁。 第三次耶穌在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠他,要聽神的道。祂見有兩隻船靠在湖邊,打魚的人卻離開船,洗網去了。 其中有一隻船是西門彼得的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,在船上教導眾人。 教導之後,耶穌對彼得說:「把船開到水深的地方下網打魚。」彼得說:「老師,我們整夜勞累,並沒有打着甚麼。但依從祢的話,我就下網。」他們下了網,圈住許多魚,網險些裂開,就招手叫另一隻船上的同伴來幫助。他們就來,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去。彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」(路5) 為什麼彼得會有如許大的反應呢?安得烈就好像一些信徒,他們信主後就是一心一意地跟隨,也沒有很多問題,相信主就跟隨主一輩子。但是彼得不同,他的心裡有很多問號,不輕易相信,可能覺得弟弟比他小,各方面都不如他,所以他沒有立刻跟隨耶穌。當耶穌講完道,又叫他下網打魚時,等於是踩過線了。彼得是很有經驗的漁夫,豈不知哪裡有魚?哪裡沒魚?但是為了尊重,他順服了。 當他們圈住許多魚,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去時,彼得認錯了,開始相信安得烈的看法:祂是彌賽亞。其他人看到這麼多魚都很驚訝,可能覺得:「拉比,你好厲害! 」但是彼得因著眼前的一幕而明白自己的小信和不信,甚至對耶穌的看輕,他承認自己是個罪人。我們當中有的人也是這樣被神收服的。我們有自己的驕傲,相信自己的判斷,我們不相信耶穌是神;但是當我們因著困難來到主前蒙恩時,才發現自己什麼都不是,只是一個罪人。

耶穌的門徒安得烈

約翰福音 1章40-41節   聽了約翰的話而跟從耶穌的那兩個人,其中一個是西門‧彼得的弟弟安得烈。他先找到自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」 在跟隨耶穌的十二門徒裡,你最認同的是哪一位呢?你覺得自己的性情和哪一位使徒比較有相似點? 在耶穌呼召的門徒裡,一般公認安得烈是第一位蒙召的門徒。安得烈曾經是施洗約翰的門徒。他是西門彼得的弟弟,也是個漁夫。曾經跟隨施洗約翰,表示安得烈不是一個沒有理想的人,除了賺取生活所需,他更追求靈性的生活。施洗約翰在當時代表了一股清流,叫人悔改轉向神的清流。許多人可以在物質生活中打滾,只在意收入和物質享受,但是真正尋求神的人並不多。做施洗約翰的門徒,也代表了他自己生活上不跟隨世俗和潮流。他期待神對猶太人的應許早日來臨。 在施洗約翰為耶穌施洗後的一天,有兩個門徒和約翰站在一起,正好看到耶穌經過,就說:「看哪,神的羔羊!」這兩個門徒聽了,就跟隨耶穌,其中一個就是安得烈,另一位不知道是誰。耶穌發現他們跟著祂,就問他們:「你們要甚麼?」他們對他說:「拉比(老師),祢在哪裏住?」耶穌就帶他們去祂住的地方,與他們同住了一天。 第二天,安得烈就去告訴哥哥西門,「我們遇見彌賽亞(基督)了。」我經常思想,他們與耶穌同住的那一天究竟發生了何事?以致安得烈敢如此宣告,何等大膽,又可以表明他是何等興奮:祂就是我們在等待的彌賽亞! 每一個遇見耶穌的人,他的生命一定會被改變,這些被改變的生命都在見證耶穌就是彌賽亞。

英雄難過美人關(下)

士師記 16章28節  參孫求告耶和華說:「主耶和華啊,求祢眷念我。 神啊,就這一次,求祢賜給我力量,使我向非利士人報那挖我雙眼的仇。」 有人說,不要小看你的敵人對你的批評,因為他們知道你的弱點,往往講得一針見血;反之,你的朋友們為了討好你,往往不敢講真話,因而使你活在迷茫之中,讓你看不見真相。這話對參孫來講真的很確切,因為非利士人非常清楚參孫的弱點,參孫卻一點不自覺,一而再,再而三地,因著女人而讓自己陷入險境。 迦薩位於非利士平原的中央,是今日迦薩走廊的首府,當年也是非利士人的大城之一。參孫一到迦薩就去找了個妓女過夜。迦薩一知道此事,就準備天一亮就殺他。沒想到參孫睡到半夜就起來了,半夜裡的城門都是緊閉的。他不必找人開門,抓住城門的門扇和兩個門框,把它們和門閂一起拆下來,扛在肩上,抬到希伯崙前面的山頂上。迦薩距離希伯崙大約60公里,且整段路程大部分是上坡路,還要背著城門的門扇和兩個門框。可以想像一下,參孫的力氣實在驚人。 這事過後,他去了梭烈谷,愛上了一個女子名叫大利拉。梭烈谷是非利士地的一個山谷,很靠近參孫的出生地瑣拉。可想而知,非利士人又開始慫恿大利拉出賣參孫,主要就是要探知參孫的力量之源的秘密。 當大利拉一而再,再而三地探問參孫時,參孫都給她假訊息。每一次,大利拉都會叫:「參孫,非利士人來捉你了!」以測試參孫的消息是真或假。參孫再笨,也沒想到大利拉真的和非利士人有勾結,他也知道那個秘密是不能隨便說的。但是男人的耳朵天生是軟的。

英雄難過美人關(上)

士師記 13章24節   後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子漸漸長大,耶和華賜福給他。 和亞比米勒,耶弗他不同,參孫出生在一個非常愛他的家庭裡,他的父母都非常敬虔。參孫的出生是出於神的使者之預告,參孫的成長更充滿了神的祝福。按人的眼光來看,這樣的孩子是含著金湯匙出生的,前途無可限量。 神要求參孫做拿細耳人,也就是母親懷胎時,胎兒就歸於神了。所以參孫的母親在懷胎時,葡萄樹所結的不可吃,清酒烈酒都不可喝,任何不潔之物都不可吃。而參孫從出生到死也都要守這些例,也不可用剃刀剃頭,不可接觸死物。因為神要使用他拯救以色列人。 從人的眼光來看,這是何等榮耀的揀選;從參孫的眼光來看,這實在是很痛苦的生涯。因為從一出生,他的命運就己經被註定了。有很多人不想信耶穌,就是因為害怕被束縛,不可以做這,不可以做那,雖然明白這都是為了自己的好處,但有的人還是想穿破那一層束縛的感覺,去為心所欲。所以在參孫的一生裡,他破壞了所有拿細耳人當守的規矩。我相信他不是故意的,而只是不願被束縛,不願成為條例下的被迫者。就好像疫情當中,很多人不肯戴口罩,鬧出很多抗議遊行,甚至打人殺人事件,因為他們就是不要戴口罩,覺得扼殺了他們的人權。 但是不管參孫怎樣違背拿細耳人的條例,神還是按著祂的計劃,使用他去拯救以色列人。神的計劃,人很難明白。那時以色列人被非利士人轄制,參孫偏偏喜歡上一個非利士女子。作者說,這事出於神。

兩個被父家拒絕的男人

士師記 11章1節   基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子。基列生了耶弗他。 有許多男人不知道自己為父的重要性,到處留種,結果種下了好多禍根。因為有了孩子而不教養,以致於自己的家都破碎了。基甸就是一個這樣的例子,神雖然呼召他,他打了個勝仗後就到處風流。不僅有了七十個親生的兒子,在示劍也有個不帶回家的妾,給他生了兒子亞比米勒。亞比米勒在基甸死後,就殺掉了69個兄弟,只有一個約坦逃出去。他自立為王三年,卻不算是以色列人的士師,後來也被自己人殺死。 大約過了六十幾年後,有一個名叫基列的基列人,己有妻子兒子,又和一個妓女生下一個兒子耶弗他。基列的兒子們長大後就把耶弗他趕出門,免得他也要繼承產業。耶弗他便出去和一些無賴混在一起。 但是耶弗他可能很有智慧和能力,所以當亞捫人轄制以色列人時,基列人在沒有選擇的餘地下,只好去請耶弗他回來幫助他們。耶弗他懂得敬畏神,一接下任務,便到米斯巴將他一切的事陳述在耶和華面前。 耶弗他的智慧表現在敬畏神和論事的智慧上,他一開始想以德服人,跟亞捫人據理力爭,表現出他對以色列人的歷史十分清楚,不是只有猛力。當亞捫人不講理時,他就與他們爭戰。耶和華的靈在他身上,但是出征前他還是有太多擔心。他擔心什麼呢? 他害怕戰事失利,好不容易重新被接納,何等擔心因為失敗又被踢出去! 他相信耶和華神,但是他覺得若許個願會更可靠。你有沒有這樣的想法?在民間信仰裡,那些人去拜託偶像幫忙時都會許願,要為偶像修金身或送台戲,反正就覺得有許願,邪靈會比較肯幫忙。信徒也經常也有這樣的想法,有的人患了癌症求神醫治,便許願病好了去讀神學;有的人有難關求神幫忙,許願難關一過便奉獻多少錢給教會,有的人更許願去全世界傳福音,誇下很難做到的宏願。

安慰的安息日

<安慰的安息日 (שבת נחמו)> 由塔模斯月 17 號開始 (今年陽曆7/9),一直到埃波月 9 號 (陽曆 7/30),中間經過的三週安息日,會有三份「責備」的先知書伴讀經文 (Haftarat of Rebuke/פרשיות הפורענות),內容主要是關於「譴責、訓斥」以色列百姓的犯罪、偏行己路、離棄神的控訴,直到「聖殿被毀日」達到高峰。 但緊接在「聖殿被毀日」 "之後" 的第一個安息日,也就是本週的這個安息日 (7/31),猶太人稱之為「安慰的安息日」(שבת נחמו) Shabbat Nachamu。 因為在這個安息日的 (先知書伴讀),猶太人會誦讀《以賽亞書》40:1-26 的經文,並且,從這個安息日開始,接連的七個安息日 (包括本週),都會誦讀關於「安慰」信息的先知書經文伴讀,以此預備心,來迎接「吹角節/猶太新年」的到來。這七份的「安慰」經文全部都在《以賽亞書》。 《以賽亞書》40章1節說: 你們的上帝說: 你們『要安慰,安慰我的百姓。』 40:2 要對耶路撒冷的心說話,向她宣告,她的苦役已結束,她的罪孽已償還;她為自己一切的罪,已經從耶和華手中加倍地領受了。(妥拉坊,鍾鹽光老師) 讀了<安慰的安息日 (שבת נחמו)>,你可能會想知道什麼是〈聖殿被毀日〉。今年(2020)的7月29-30日是猶太日曆最悲傷的一天,因為在距離646年之間,兩座聖殿在同一天被毀。現在我們來看看約阿咪介紹的〈聖殿被毀日〉(Tisha B’Av):

雖然疲乏,還是追趕

士師記八章4節    他們雖然疲乏,還是追趕。 在神主導的戰役中,真正的主帥永遠是神。祂只給基甸留下三百人,要去對付13萬5千的敵軍,還有無數的駱駝。換了是你,會不會想逃回家?那夜,耶和華對基甸說:「起來,下去攻營,因我已把它交在你手中。」 我們仔細聽神的用語:「起來」,意思是別休息了。「下去攻營」,就是現在,要打仗了。「因我己把它交在你手中」,你己經得勝了,去領獎吧! 整去加起來,就是我己經幫你打完仗了,去領獎吧! 也知道基甸聽不懂,又加了一句:「倘若你害怕下去,可以帶你的僕人普拉下到那營裏去, 你必聽見他們所說的,這樣你的手就有力量下去攻營。」 神知道基甸心裡害怕,神也知道我們心裡的害怕。所以祂用方法去鼓勵基甸。基甸真的害怕,所以他真的帶著普拉去探敵營。到了敵營,看到敵人如同蝗蟲那樣多;他們的駱駝無數,多如海邊的沙。但是他聽到另一件事:有一人把夢告訴同伴說:「看哪,我做了一個夢。看哪,一個大麥餅滾入米甸營中,來到帳幕,把帳幕撞倒,帳幕就翻轉倒塌了。」同伴回答說:「這不是別的,而是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。 神已把米甸和全軍都交在他手中了。」基甸看到的是環境,聽到的是神的應許,他終於願意放手一搏。 以色列人沒有刀也沒有槍,三百人要對付13萬5千的敵軍和無數的駱駝,這仗怎麼打呢?我相信《孫子兵法》裡絕對沒有這一招。基甸將三百人分成三隊,把角和空瓶交在每個人手中,瓶內有火把。 他對他們說:「看著我,你們要照樣做。看哪,我來到營邊,我怎樣做,你們也要照樣做。我和所有跟隨我的人吹角的時候,你們也要在營的四圍吹角,喊叫:『為耶和華!為基甸!』」

耶路巴力—基甸(2)

士師記六章32節  所以那日人稱基甸為耶路巴力,意思是:「他拆毀了巴力的壇,讓巴力與他爭辯吧。」 有的人和基甸一樣,雖然聽聞有神,卻因為看到這個世界有太多災難而懷疑神的存在。當神的使者來找基甸時,基甸就把他的疑惑都說出來,我覺得這是一個很好的開始。當我們心裡有疑惑時,當告訴神,只有祂知道如何解決你心裡的疑惑。很多無神論者因而成為神的僕人,到處傳福音。 基甸一旦知道有神,他的人生目標就整個改變了,他開始學習順服神。神給他的第一個使命不容易,神要他去拆掉他父親拜巴力的祭壇,還要砍下旁邊的亞舍拉當柴燒。就像我們信主後的第一個使命,便是跟家人傳福音,去掉他們拜的偶像,有的人為此禱告了幾十年。 基甸不敢在白天做,怕犯眾怒,便帶著僕人偷偷在夜裡做。第二天,自然有人發現,並且發現是基甸做的,便要求基甸的父親阿施把兒子交出來。奇妙的是,約阿施護著兒子,對站着敵對他的眾人說:「你們是為巴力辯護嗎?你們要救它嗎?誰為它辯護,就在早晨把誰處死吧!巴力如果是 神,有人拆毀了它的壇,就讓它為自己辯護吧!」巴力如果是神,就可以為自己辯護;巴力若不是神,為它辯護豈不是多此一舉?