《浮生不若梦—传道书1》存在感何处寻？（下）

刘幸枝牧师

诺贝尔文学奖得主，法国文学家卡缪在《薛西弗斯的神话》一书中，曾提到每个人都是「薛西弗斯」。薛西弗斯是古希腊神话中的一个悲剧角色，因惹怒众神招来惩罚，以致于得要日复一日地、将一块巨石推上山顶，而每次抵达山顶后，巨石又滚回山下，永无止境地重复下去。从此，「薛西弗斯的人生」成为一种存在的荒谬景况。

每个人都是薛西弗斯

只要人生在世，沉甸的巨石总是再次随着地心引力落下，压在我们心中。我们大部份的人几乎都脱离不了相似的节奏，在周而复始之中做着相似的动作，直到有一天突然自问：「我为什么而活？」、「生命的意义是什么？」

传道书一章4-7节就像是蒙太奇影像叙事，让我们在人类的历史洪流（4节）、自然的生态系统（5-7节）之中，看见生命的短暂、重复的步调，还有循环的打转、无法饱足的心灵。

其中第5节提到「日头出来，日头落下，急归所出之地」，「急归」二字是指「疲劳且喘气」。传道者用拟人法，让我们脑中浮现一幅太阳先生每天辛苦爬上山顶，就马上要准备下山的画面。他每天气喘吁吁的登山，然后浑身疲惫的下山，好像薛西弗斯的人生。

以前农业社会日出而作，日落而息；现代人则是日落都还在加班无法休息，既疲劳又不得喘息。人生许多时候，每一天过著像机械式循环推进的生活，好不容易达到攻顶的目标，离下山的时刻却已经不远了。

第6节谈到：「风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。」这节原文用了四次的「打转」，其实就是指兜圈子，也就是：绕了一大圈还是回到原点。

第7节再以「江河涌流入海，海却不会满溢；江河从何处流出，又返回何处」（当代译本修订版），指出雨水虽然从天而降，但是海水会蒸发，所以大海永远不会被填满，借此描述人虽劳碌却无法得到满足的困境。

童话故事的残酷人生

在格林童话故事，有一则寓言故事《寿命》。里头提到：当神创造世界时，神要给驴子卅年生命。驴子说：「卅年太长了，因为我要驮重物，还要忍受主人的拳打脚踢，这种日子太苦了。」于是神给了驴子十八年生命。

驴子走了不久，狗跑来了。神要给狗卅年的寿命。狗说：「我很忠心，24小时帮人类看门、非常劳碌，这种日子不要太长。」于是神给狗十二年的生命。

猴子也跑来问：「神呀！我可以活多久啊？」神说：「驴子和狗每天都要工作，活久了嫌累，你不必工作，活卅年没问题吧？」猴子回答说：「事情不是祢想的那样。我常要耍猴戏逗人开心，人类才会欢喜给我东西吃。像这样的生活，活卅年怎么会快乐？」于是，神给猴子十年寿命。

最后，人类跑来了。神看见人身体健康，精神很好，准备送给他卅年寿命。人类听了便抗议说：「当我好不容易辛苦赚钱，正要享受成果，却准备要死了，这不公平！」

神说：「那么，我把驴子不要的那十八年加给你。」「不够，不够！」人类回答。「那我再把狗不要的那十二年加给你！」「还是不够。」人类抗议。神说：「那么我再把猴子不要的十年寿命也加给你，该满足了吧！」

就这样，人获得了七十年的平均寿命。起初的卅年里人年轻力壮，生活负担也没那么大；接下来的十八年，他们经济负担愈来愈大，像驴子一样揹负压力。再来的十二年，他们变成一只老狗开始守成。最后的十年则天天耍猴戏，希望得到别人的注意。

格林童话源于中古以来的德国民间传说，这篇寓言道尽了人们对于沉重人生记实的无奈。〈传道书〉的作者就是这样，在欢乐的筵席中放了一颗削了一半，叫人看了牙齿忍不住发酸，脸部不自觉抽蓄的酸柠檬。这种不协调的违和，映照出日光之下没有完美的人生，脱离不了生老病死，有时也叫人啼笑皆非。年轻的时候骂孩子，年老被孩子嫌；年轻时拚命工作，怎么睡都睡不饱；年老了不用工作，有很多时间却怎么睡都睡不着。

摩西的诗说：「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。」（诗篇九十篇10节）

无人能免的虚空感

传道者在日光之下垂钓，眼见逝者如斯，似水流年般地变幻着人类世代的更迭，自然界的风起云涌，然后缓缓呼出了一段旁白：「万事令人厌烦，人述说不尽。眼看，看不饱；耳听，听不够。以往发生的事，将来还会发生；先前做过的事，将来也必再做。日光之下，根本没有新事。人可以指著哪件事说：看啊，这是新事？所谓的新事在我们以前早就有了。过去的事无人记得，将来的事后人也不记得。」（传道书一章8-11节，当代译本修订版）

「厌烦」是指劳累，世间有太多让人感到劳苦愁烦的事，传道者以「说、看、听」代表人类五官沉溺其中却永不知足。德国哲学家叔本华说：「生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。」我们努力想做什么来证明自己，但做了以后也没有人会记得我们；我们透过各种管道刷存在感，却发现真实的自己已经不存在了。

简言之，我们常活在劳碌之中，人生很短暂，觉得生活枯燥，许多事让人感到愁烦，历史都是重复那些事，最后我们也会被遗忘。传道书一章1-11节的引论，成了传道书的开宗明义；「太阳底下无新事」的谚语，就是从这段楔子而来。在日光之下的芸芸众生都可以找到前车之鉴，只是人类从历史学到的唯一教训，就是人类没有从历史中汲取任何教训！

公元800年，查理曼（Charlemagne）建立法兰克王国，统治了大半个欧洲，成为位高权重的人，后世称他为「欧洲之父」。他在公元814年过世前夕，交待属下在他驾崩后为他穿上王服，把他抬到大理石宝座上，膝盖放一本摊开的圣经，将他的指头放在马太福音十六章26节：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」

这座墓室就位在亚琛大教堂一隅，直到公元1003年，奥图三世打开封存近两百年的石室，他原以为这位英雄必定肉身不朽，哪知查理曼大帝虽端坐在那儿，全身却只剩一具骷髅，腿上摊著那段经文！

住棚人生存在感来源

犹太传统在欢乐节期诵读〈传道书〉，在广场或阳台上搭建简陋的棚子、重温先祖旷野漂流的旅程──四十年的岁月，成为试炼的象征数字，交织出多少悲欢离合，谱写出沉沦与救赎。

我们在日光之下过著「露营人生」，时候一到「这地上的帐棚就要拆毁」（参哥林多后书五章1节）。有的人死在旷野，有的人却进入应许之地。正因如此，这也让后世犹太人在过住棚节时，采用树枝、树叶等天然素材搭建临时简棚，棚内却是极尽所能结上各种肥美硕大的果实，在棚内设宴款待、与亲友欢庆；如此不协调的配搭，是为呼应传道书的宗旨，在劳碌中享受果实。

当夜深人静，万籁俱寂，躺卧在棚里的人，从错落枝条缝隙中望见星空，月光皎洁流泻一地，虽然棚内的果实日久将失去圆润光泽，逐渐干扁，一如我们逐渐苍老的容颜和躯体，然而从上主而来的恩光，依然毫不褪色的照耀着我们。

犹太先祖在旷野漂流，不正是在露营人生之中仰望上主的供应，让白日云柱及夜间火柱，在无垠的旷野中指示路径？唯有那始终顺从欲念罗盘的人，才会在旷野中倒毙；因为灵魂的指针飘移不停，才在复杂的回圈中陷入迷踪。传道者就在以黑色为基底的高冷语调中，让我们看清，谁才是我们真正存在感的来源。

卡缪这位存在主义大师曾经认为：信仰带给人来世的盼望，不过是流于方便行事的解答，因为这种说法只会让人不懂得深思熟虑，不加思考地约化今生，接受「来世」这种根本无法证实的盼望，使人接受虚假的摆布。可是，早于卡缪两千年前的思想家传道者，早已先他一步、思索日光之下的各个面向，他指出真正的虚假是存在于今世，甚至批判世上哲人智者的智慧，也不过像虚空和捕风一般，无法领人找到出路。

我们接下来，就要循着传道者的导览进到虚拟与实境的世界，沉浸在人生迷宫当中的各个主题乐园。请随身携带「人生悠游卡」试着到处刷刷存在感，且让我们拭目以待这趟奇幻旅程！

文章来源：基督教论坛报