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〈民数记〉31:2 「你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。」

神下令叫摩西带领以色列人去杀米甸人，等报完这个仇，就要回天家了。归到列祖那里，就是回天家的意思。换了是你，若老板说，你把这工作做完，就可以回家，不必再来上班了。你会有何感想？你会好好去做完老板交代下的最后一个工作吗？

摩西完全顺服，他立刻分配以色列人出战。

米甸人可能没想到他们陷害以色列人，会引起灭顶之灾。米甸人是亚伯拉罕的第二位妻子基土拉的后裔，他们最初出现时，把约瑟卖到埃及；再来和亚玛力人、摩押人联合来欺负以色列人。最糟糕的是，术士巴兰是米甸人，他不但跟摩押王献计，还鼓动自己人去行恶作乱，使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗里。因此神说要报仇，为他们陷害以色列人的罪报仇。因为巴兰设计让以色列人得罪耶和华；以致神惩罚以色列人，以色列人因而死了两万四千人（民25）。所以神要报仇。

有时我们被人陷害，遭受打击和损失，而害我们的人却还活得津津有味，享受人生，难免心怀不平。此时要想想米甸人的结局，他们所有的男丁都被杀了。在所杀的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，还有比珥的儿子巴兰。

以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约旦河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

回到以色列营地后，又把所有的男性和己结过婚的女人都杀了，因为她们正是引诱以色列人犯罪的祸首。以色列的军长们竟然忘记这件事，还把这些女人都带回营，那不是要再次害死以色列人吗？

在这之后，摩西就要他们洁净自己。这是外邦人不会有的规矩。打胜仗了就要欢呼庆祝，喝酒作乐，为什么要洁净自己？但以色列人不同，他们打胜仗了还不能回营，要在营外住七天。有杀过人或碰到敌方物资的，都要洁净自己。这一个洁净的过程，可以使人安静下来，思考得胜的源由而谦卑下来，不会因为战胜的喜悦而迷失自己。因为即使是战胜了，也因为敌人的物资或尸体而变成不洁，不洁就不能到神的面前，不洁就不能回到家中与家人同住；不洁就不能回到营中，过正常的社会生活。过了七天，洁净了自己，回到营中，就已经冷静下来，不会被胜利冲昏了头。

在2015年1月1日，美国亚特兰大有位警察自首，说他意外地连续射了他的妻子两枪。这事就发生在他们家里的寝室里。虽然目前调查，他只射出了一枪。但是以一个资深警员，又曾经当过警察局长的身份而言，会在家里的寝室不小心地把枪拿出来，又意外地射他的妻子吗？去年岁末，有个两岁小童在母亲的皮包里找到一把枪，不知怎么，当他的母亲朝他走去时，他一开枪就把母亲打死了。两岁小童开枪打死人，当然是意外，因为他根本不知道枪是什么东西。但是一个当过警长的人在家里的寝室会意外开枪打中妻子，那是意外吗？

很多意外在心浮气燥时发生，但若像以色列人这样，要经常洁净自己的话，意外的发生可能就会减少一点。这就是以色列人和外邦人最大的不同。在很早以前，耶和华神就已经教导他们要成为一个自洁的民族。不仅人要自洁，战利品也要经过洁净。金、银、铜、铁、锡、铅，凡能见火的，不但要经火，还要用除污秽的水，也就是除罪水去洁净它。这是很早的公共卫生教育，能见火的，要用火烧去洁净，火可以烧死一些病菌，避免有传染病。不能见火的，就过水，用水洗。那些和敌人接触过的，也都要洗衣服。这种教导使以色列人能够避免很多的传染病。所以所罗门王说：「敬畏耶和华不仅是智慧的开端，也是知识的开端。（箴1:7/9:10）」

神晓喻摩西分发战利品的方法很有意思。一般人可以共患难，但不容易同享富贵。意思是说，有困难时可以在一起共同努力，但是发达了之后，为了利益的关系，经常就反脸了。所以一起去打共同的敌人容易，得到那么多的战利品，要分配得合理，让大家满意，就不容易了。从神的分配来看，不仅打仗的精兵得到战利品，全会众也都有份，归神的就是给祭司们分了。真是家家都有奖，何等喜乐！这样的分配，让以色列人知道，不仅打仗的精兵有功劳，在后面支持，为他们祝福的，也都有功劳。后来大卫王也是沿用这样的方法去分配战利品。

所以当我们感谢同工时，也要感谢他们的配偶和家人在背后的支持，还要感谢许多默默为我们、为事工祷告的伙伴。英雄主义在现世代或任何时代都是不可能成立的，一个英雄的成就，是建立在许多人的血汗之上。至少他父母亲的栽培和牺牲都是不可或忘的。说得远一点，若没有那些负责交通工具或修造公路的人，很多事情可能都会加倍困难。

最奇妙可畏的是，各军长、千夫长和百夫长都把所得的金器拿来交给摩西。他们可以私藏，但是人若自洁，就不敢有非份之心。这就是自洁的可畏之处。我们若每天在神面前省察自洁，就会明白那样的人生和其他人的人生有何不同。以色列人从神得到的教诲，最宝贵的一点，便是自洁的人生观念。另一个奇妙之处，就是他们来告诉摩西，在他们的权下的兵，并不短少一人。表示所有出战的兵都活着回来了。这是何等奇妙可畏之事！打仗哪有不伤人，不死人的，怎么死的都是敌人，而以色列人全部生还，一个也没死。这就是神在以色列人当中的神蹟。当神说要保守他们，与他们同去时，神是真的与他们同在。何等奇妙而信实的神。

〈民数记〉29:12-40  七月十五日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可做，要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只、公绵羊两只、一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面：为那十三只公牛每只要献伊法十分之三，为那两只公羊每只要献伊法十分之二，为那十四只羊羔每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭，这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。

和赎罪日的气氛完全相反，住棚节是一个充满了欢乐的节期，把赎罪日的严肃和哀伤一扫而空。在〈利未记〉23章40节里，神要以色列人「在耶和华你们的神面前欢乐七日」，以色列人要住在棚里七日，以记念神带领他们的祖先出埃及时，曾使他们住在棚里。

记念耶和华的恩惠，使人对生命有盼望。有一首歌的副歌歌词这样说：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是说，神的大能不是秘密，神若为别人行了大事，祂也会为你行大事。所以记念神为以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也会为现在的以色列人行神蹟；神为以前的圣徒行神蹟，也会为现在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研经丛书》里对住棚节有极美的诠释：「住棚节一共有八天。要献的公牛犊从第一天的十三只递减，每天减一只。到了第八天用一只公牛即可。」根据拉比的解释，犹太人传统上在头七日共献上70只公牛，代表全世界的70个民族（基于创十章），借着为他们献祭，期望他们转向以色列的神。而头七日每天献14只羊羔，共98只，是为了避免〈申命记〉28章15至68节中记载的98个咒诅。在第八日的献祭只为以色列自己。在〈利未记〉23章39至43节的经文中，这个节期的名称得到了解释。我们在那里读到：『你们要住在棚里七日；凡以色列家的人都要住在棚里。』它现在变成一个回想和认明上帝在旷野无微不至的照顾和训练祂的百姓的时间──这与〈民数记〉中的事件相关的时间，这就不同于这个节期原来在农业上的目的。

在这个时候，他们生活在易于集会、易于拆除帐篷或粗糙的棚中，所以所有犹太人在这个时候必须支搭帐棚并住在其中──而许多人一直这样作，这样来声称有等同于他们的祖先的身分和他们作为朝圣者在地上的本质。然而，这个节期的两个特有的习俗在耶稣时代是用水的仪式和光的仪式来表示的。

在节期的每一天，一个金罐被加满水从西罗亚池传来，并被大祭司倒在祭坛的盆里，并与一罐的酒相混合，这些水与酒的混合物，流经一条管道而进入汲沦溪中。这是一种象征性的做法，为的是祈求在未来的冬天能大量降雨，因为如果没有了大量雨水将不会有好收成。以色列雨季的确非常短，直到现代，在节期期间，还有特殊的求雨祷告。在节期最后和最大的日子，号角吹响，利未人高唱得胜之歌，而百姓吟唱〈诗篇〉113至118篇，同时把水倒出来，并期待神的祝福。

这个仪式帮助我们明白，为何当崇拜进行到这个项目时，耶稣从群众中步向前去，并呼喊道：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』（约7:37-39）」耶稣清楚作了弥赛亚的宣告，其宣告大意是说：他们所希望的祝福、更新，在上帝统管下的整个世界都可以在祂里面得到满足。

这宣告必然在圣殿中引起极大的震荡！在〈约翰福音〉40至52节中，众人因耶稣的身份而起了纷争，有人说祂是先知，有人说祂是基督。约翰简洁地说：「众人因为耶稣起了纷争」。

这个节期另外一方面是使耶路撒冷所有的光暗淡下来，直到四支大灯台点燃在圣殿中。这以后所有的火炬和灯火都被点燃，使圣殿变为巨大的「光的中心」，这以后整个的耶路撒冷都光明起来。这些情景在节期的前后出现，并且深入人心。所以耶稣再一次站出来喊道：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约8:12）」

耶稣告诉所有的人，惟有祂是上帝在地上的代表，因上帝住在祂里面。我们若要充分明白耶稣和新约对祂所作的见证，如果知道旧约和犹太人的习惯，便有更深的体会。

〈民数记〉28:25  第七日当有圣会，什么劳碌的工都不可做。

祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情，因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始，我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典，也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。

这章讲到的当献之祭，包括了每天早晚的燔祭，安息日，月朔，逾越节，初熟节，等等的祭祀。

祭礼是每天进行的，每天早晨和黄昏各一次，这表示神是真的像祂所说的，要和以色列人同在。若没有这些祭礼，以色列人怎样明白神与他们同在呢？所以我们也要如此到主面前，我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。

燔祭，是先献上自己；然后，神接纳，并赐下能力和恩典。灵修，也是如此，每天先献上自己，完全交托，然后领受神赐下的能力和恩典，才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。

安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来，是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日，歇了创造之工；又把这安息日赐给以色列人，也把安息赐给每一个相信祂的人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日，基督徒是否一定也要守安息日敬拜？

保罗对犹太人说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说：「有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。(罗14:5-6)」新约后，使徒们守主复活之日行敬拜之仪，也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。

月朔是犹太历的每月初一，是月亮显得最「缺」的一天。古代的犹太祭司以目测新月（New Moon）定月朔。每次要以两个以上的证人为证，确定月朔，再行公告：「这天要分别为圣」。月朔的制定非常重要，因为七大节期是否能落在正确的日子，都以它为基准。确定月朔之后，祭司就要吹银号，宣告这日分别为圣，要有圣会与神相会。

有一位犹太拉比说：「当犹太人出埃及时，我们所领受的第一个诫命，就是把每个月的第一天——月朔——分别为圣。这是犹太历的基础，这历法使我们能够精确地计算时间，得着属天的能力。」 犹太人散居各地，公会必须着火光，把月朔的信息从耶路撒冷传出去。如果天候不佳，无法目测新月，犹太人就连过两个月朔，以确定他们没有错过月朔的献祭。直到第四世纪，公会颁布了精确的犹太历法，才取消目测的方式。每一次月亮圆缺的循环约有29天半，因此每月不是29天，就是30天；从月朔起渐圆，直 到十五满日，称「月望」。每个月的第一天，也是从敬拜神开始。

以赛亚先知预言：「每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。（赛66:23）」神说，在新天新地的将来，在这些特定的时候，凡有血气的必到神面前下拜。可见月朔和安息日不是旧约里才遵守的节期，而是要守到永恒。对外邦教会而言，我们看到即使现在有许多犹太人尚未接受耶稣是弥赛亚，但是神仍然不断地祝福以色列人，并且在他们当中行极大的神蹟，其中一个原因便是他们肯遵行神的话语。当人肯遵行神的教导时，神的祝福也就进入他们的生命和生活之中。这是那些口头说相信，却没有行为去印证其信心之人无法享受到的一个祝福。使徒虽然没有叫外邦信徒去守这些犹太人的节期，但是遵行神的话语却是蒙福的途径。

逾越节和七七节以前都提过，在此略过。这次让我感到特别醒目的有一行字：当有圣会，什么劳碌的工都不可做。我想到在教会敬拜时，一些有服侍的人却很难领受到敬拜的福气。因为他们的心总是在忙，挂虑东烦恼西，无法静心停下来敬拜。我想，这可能就是神要特别拣选利未人去服侍祂的原因。这样其他支派的人都能放下世务，去享受敬拜时与神亲近的甘美。

在疫情期间，许多教会都关闭，我相信有很多牧者和平常参与服侍的弟兄姐妹都能享受到真正的安息，不必再为了敬拜时要负责的事而心里烦燥。因为用线上敬拜都可以把诗歌敬拜和讲员信息都先录好，到时播放即可。所以大家都能真正安心地来到主前，享受真正的安息，专心地敬拜。现在教会开放了，但仍保留有线上的敬拜，让一些因为身体不适或有事不方便的人可以在家，或从远处一起敬拜。其实也是非常好的方法。

在新约的故事里，马太向耶稣抱怨妹妹马利亚不帮忙，但是耶稣说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」我们在主日可能也都要服侍，怎样又服侍又选择上好的福分，就需要周全的预备，并且学习交托，相信我们虽然时时做得不够完全，但自有圣灵分工，为我们补上一切的不足。如此方可在主里有真正的安息。

〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

全世界大概都有这个问题，从女权低落到女权高张，至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。

在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数，很奇妙的，在第46节出现了这样的一句：「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人，怎么会把亚设的女儿放进去呢？莫非她是以色列的花木兰？根据犹太人的百科，西拉是一位很长寿的女子，她长得非常美丽，并且十分有智慧，为以色列人解决了许多问题，深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及，又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女，所以在雅各下埃及时，没有把她算在家人之内；但是在出埃及入迦南时，他们特地把她的名字放进去，表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣，但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里，即犹太人的《圣经注释》，以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子，所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题，在只有数点廿岁以上的男子时，这西拉的出现正突显了她的位置。

在犹太人的历史中，有不少奇女子，而她们的故事也都被传了下来，让世人知道在神眼中，女人也是祂所看重的。这段经文的背景是，经过四十年在旷野的飘泊，以色列人终于准备进迦南，开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈，他生了五个女儿，没有儿子。和其他男人一样，他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题，她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后，她们怎么生存？她们必须见摩西，因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。

那时的妇女要见摩西是件大事，就好像要见当时的国王或总统，因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录，去见他的多是族长和领袖；在初期时他也为百姓解决纷争，但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前，当着摩西和以利亚撒大祭司，及众领袖和会众前，把她们的问题交上去。

她们的重点有二：第一，她们的父亲不是可拉的叛党，他没有攻击耶和华。他死于自己的罪，不是被惩罚死的。第二，不能因为父亲没有儿子，名字就被除掉。她们的诉求，要保留父亲的名字，也要得到应分的产业。我们仿佛可以看见或听到众人惊讶的议论：这些女人好大胆啊！

我很喜欢摩西的作风，我深愿自己也能像摩西一样，凡事带到神的面前，求神定夺，求神给智慧。神立他为以色列人的领袖，他却不以自己为聪明，宁可凡事听凭神的意思。权力和名利会不会让人自高自大呢？很多人一旦有了权力，那真是翻脸比翻饼还快。但是摩西不然，摩西自始至终都是这样，一旦有事，就把案件呈到耶和华面前。这是一个完全相信神的智慧之人所做的事。他始终明白，神比他聪明，比他有智慧。

神晓喻摩西，西罗哈非的女儿说得有道理。从此就开始有了：「无子则传女，无女则传兄弟，无兄弟则传叔伯，无叔伯则传近亲」的法规。从此之后，不用再担心只生女不生男，因为产业也可以传给女儿了。没有子嗣的人也不用愁后继无人，可以传给兄弟，没兄弟就传叔伯或近亲。

西罗非哈的女儿们的故事还有续集。在〈民数记〉卅六章，玛拿西支派的族长们发现了一个新的问题：她们若嫁以色列别支派的人，就必将我们祖宗所遗留的产业加在她们丈夫支派的产业中。这样，我们拈阄所得的产业就要减少了。到了以色列人的禧年，这女儿的产业就必加在她们丈夫支派的产业上。这样，我们祖宗支派的产业就减少了。」

女儿可以继承产业的条例引起了玛拿西支派族长们之恐慌。倘若这些女子嫁了人，那么她们的地就变成别支派的地。他们的地就会变得越来越少了。当然，我相信其他支派也会有同样的担心。假如继承了产业的女儿和别支派的人结婚后，她的地就变成她丈夫所属支派的地，长久下去，就分不清楚各支派的产业了。例如，在犹大族的地里有玛拿西的地，在玛拿西族的地里有拿弗他利的地，等等。玛拿西支派的族长们只看到自己的地可能减少，却还没有看到将来大混乱的局面。虽然，禧年是一件很遥远，而以色列人始终没有去执行的安息年，但是对于有可能的损失，光是想像已经让他们受不了。但是摩西承认他们考虑得周到，有道理。

从摩西的回答里，我们知道摩西又去向神请教该如何回答了。因此摩西说：「耶和华这样吩咐说：『她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。』」在人眼中十分复杂的一件事，神一句话就解决了。为了以色列人要各守各祖宗支派的产业，凡在以色列支派中得了产业的女子，必须和同宗支派的人结婚，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。

借着西罗非拉的女儿，她们父亲的名字不但保留下来，产业也分到了。她们留给我们一个很好的榜样，不要因为性别而不敢要求公平的待遇。因为我们所信的神，是一个正直公义的神。

〈民数记〉25: 12 因此，你要说：我将我平安的约赐给他。

以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的，为了削减以色列人的力量，以便将来和他们打仗时，可以一举把他们赶出摩押平原。

此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地，那里有一片数十里宽的平原，也是一个低洼的山谷，因为是热带气候，那里的皂荚树很多，又长得十分茂盛，因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭，与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河，都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。（珥3:18）」表明神至终要祝福以色列人，连他们停留的地方也要祝福和供应。

在犹太人的记录里，巴兰咒诅以色列人失败，回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心，不仅名利双失，并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起，便回去向摩押王献计，因为他已经从神的祝福中得知，只要以色列人犯罪，便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋，为他们的神明举办了一个盛大的庆祝，并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。

以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人，以色列人当然觉得，耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰，让巴兰祝福以色列人，那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

以色列人去参加摩押的盛典，有何反应呢？「他们受了音乐和舞蹈的蛊惑，为异教妓女的美色所引诱，就放弃了他们对耶和华的忠贞。当他们参加狂欢宴乐时，因纵饮而麻痺了知觉，拆毁了自制的藩篱。于是情欲完全控制了他们；他们的良心既因淫乱而麻木，就被引诱跪拜偶像巴力毗珥。于是他们在异教的祭坛上献祭，并参加了最败坏的仪式。」（此段解释节录自路光网站）

接着有许多摩押的妇女以友谊为名，跟以色列人来往。她们私底下引诱以色列人去拜他们的偶像，不守以色列人的律法。不久，这腐化的影响像可怕的瘟疫一样，蔓延到以色列全营。那些在战场上能战胜仇敌的勇士，反被异教妇女的诡计所胜。百姓受了蛊惑，甚至连官长和一些领袖更率先犯罪。以色列人在旷野和沙漠中走了四十年，从未听见淫秽的靡靡之音和看见煽情的舞蹈，一下子把持不住，沦陷了。

神的审判立即临到，瘟疫开始发作，所有犯罪的族长都被杀了，尸体对着日头悬挂。百姓们正在为自己的罪哭泣悲伤时，有一个西缅宗族的首领心利，还当着众人面前，带着一个米甸女人哥斯比，是米甸一个宗族首领的女儿，去他的弟兄那里。亚伦的孙子非尼哈跟着他们过去，拿着长枪，把心利和哥斯比杀了。这时，很奇妙的，以色列人中的瘟疫就止息了。

神的审判公义吗？以色列人都知道自己犯罪了。非尼哈也懂得忌邪了。神的心就得到满足了。因为非尼哈有忌邪的心，神就将祂平安的约赐给他，并给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。在亚伦的孙子当中，他被拣选为大祭司，跟着约书亚进迦南。

米甸人因为用诡计害以色列人，神就成了他们的敌人。米甸人其实是和摩押人一起来害以色列人的。在〈民数记〉31章里，神吩咐摩西在米甸人身上报以色列人的仇。摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发大祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去。非尼哈手里拿着圣所的器皿和吹大声的号筒。他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未，利金，苏珥，户珥，利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。

彼得形容不敬虔的人：「他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知（彼后2:15）」。人要犯罪，归咎于他人的引诱很容易，但是神却明白我们心中的意念。正如同神对巴兰的内心那般清楚。是因为他自己离弃正路，不听神的话，才会被引诱。魔鬼只能引诱我们，但是让我们吞下饵的，是我们自己的心。我们若不张口，不吞饵，魔鬼也无可奈何。

巴兰的例子是我们的鉴戒，神知道万人的心。神也按着我们的意念施行审判，因为意念带出动机，动机产生行为。神几次临到巴兰，他却毫无警戒，以为可以暗中行事，所以最后被杀。求神赐给我们有忌邪之心，保守我们行在祂平安的约中。