Archive for category: 每日亲近神

 

〈申命记〉 2:7「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」

一无所缺的四十年旷野之旅，想起来真是不可思议。以色列人虽然屡次得罪神，神却依然眷顾他们；即使是在惩罚之中，依然一无所缺。神的爱是如此深濶，不可测量。当我们思想自己的大半生时，是否也有如此的体会，神给我们的恩典，是否也让我们一无所缺？最近几年虽然过得辛苦一点，我们还是一无所缺地走过来了，所以让我们同心仰望，不管将来如何，神都知道，也必带领。

耶和华吩咐我说：「不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」(申2:9)

耶和华吩咐我说：「你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。」(申2:19)

摩西的这段话是指在出埃及后的第四十年，回到摩押平原后的遭遇。受够了卅八年走旷野地的惩罚，以色列人终于得到神的许可，要准备进迦南地了。但是在迦南地的周围有一些外人住着，不经过他们的地，以色列人就得绕道走远路。在这一章里，神提到有三族人的地是神赐给他们，以色列人不可去扰害的。那就是以东人，是以扫的后裔；摩押人和亚扪人，是罗得的后裔。以扫是雅各（以色列）的哥哥，罗得是亚伯拉罕的侄子。他们原本都是一家人。

神知道他们的心里惧怕，神比心理学家更懂得我们在想什么。以东人表面刚强，却心里害怕，所以他们不理会摩西的恳求，不肯让以色列人借道，还攻击以色列人（民20）。因为他们心里惧怕以色列人。古代人很相信神明的保佑，以色列人出埃及的神蹟更大大震动了所有听到的人。因此神要以色列人「分外谨慎，不可与他们争战」。神不希望以色列和和以东人打战，因为以东的地是神赐给以扫的。分外谨慎的意思，就像保罗说的： 「若是能行，总要尽力与众人和睦。（罗12:18）」摩西就因而退让了，转走亚拉巴的路，往摩押的旷野而去。在途中因为路难走，百姓因而出怨言，以致神令火蛇进入他们中间，咬死许多人。后来神叫摩西做铜蛇，仰望铜蛇的就活了。

还没过摩押人之地，摩押王已经吓得去找巴兰来咒诅以色列人，他们不像以东人般强悍，只能用诡计害以色列人。以色列人也因为巴兰的计谋，和米甸女人行淫拜偶像，以致以色列人中遭瘟疫死了二万四千人。其实摩押人的地也是神所赐的，他们却不懂得敬畏耶和华神。他们的地最初有以米人住在那里，他们身材高大。〈创世纪〉14章5节，说以米人本来住在亚嫩河北摩押地的沙微基列亭。「利乏音人」不是一个民族的称号，而是以色列人入居迦南前住在巴勒斯坦一带传统英雄人物的统称，他们高大而强壮。摩押人称他们为「以米人」，犹大人称他们为「亚衲人」，亚们人称他们为「散送冥」。

撒烈溪位于死海的东南，是一条旱溪，位于死海的东南角，是摩押和以色列人流浪的旷野自然分界线。以色列人进约旦河东的亚扪人之地时，曾在此溪的西部安营（民21:12）。以赛亚称之为「柳树河」（赛15:7），阿摩司称之为「阿拉巴河」，走向由东向西，长约八十余公里。过了撒烈溪，那世代的兵丁都死了。因为卅八年前的不信，导致卅八年之间陆续的死亡，而在撒烈溪有了个结束。从迦斐托出来的迦斐托人，是指非利士人。

耶和华对我说：「从此起首，我要将西宏和他的地交给你。你要得他的地为业！」(申2:31)

虽然神向摩西说要将亚摩利王西宏交在他们手中，摩西依然很有礼貌去向西宏借道，西宏当然不借。用摩西的话来形容，是神使他的心刚硬。好让以色列人可以和他们争战，取他们的地。在这次的战役里，摩西宣告：「没有一座城高得使我们不能攻取的」，当神与他们同在时，没有一座城攻不破，没有任何高度可以难倒他们。这就是在上帝里的争战，没有一件事我们不能克服，只要行在神的旨意中，和神联手。

在本章的第一段里，摩西提醒以色列人：「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」(申2:7)

神是供应的神，明白我们需要的神。祂也明白我们的心，知道以东人的恐惧。有的人表面刚硬，其实是因为他们心里惧怕。有些人生气或愤怒，其实是因为心里惧怕，惧怕失去。神要以色列人谨慎，不要和以东人起冲突；以色列人一退让，以东人也不追赶，更表明他们只是惧怕以色列人抢夺他们的土地，并不是要攻击以色列人。惧怕失去是人的本能，因而产生愤怒，想用刚硬来吓阻对方，也是本能反应。所以人家若不友善，我们要看看为什么他不友善？很可能是因为心里惧怕。只要去除惧怕的根源，对方就不会有攻击性了。

在这章里，我们看到神给以色列人有一些限制和禁止。多少时候，我们感受到神的限制，好像保罗一样，被禁止在亚细亚传道。我们心里着急想扩展事工，想要一展鸿图，觉得自己的计划美好无比，神却不开路，因此要走艰苦的路去打拼。我们不明白，但是神知道祂在做什么。我们应该听从心里狂野的呼唤？或是寻求圣灵微声的带领？神有蓝图。我们只要成为祂手中的一步棋就够了。

当四周围的人事都极不友善时，圣灵依然在提醒我们，祂的同在。世路虽崎岖不平，人生的道路也十分坎坷，但是有神的同在，「没有一座城高得使我们不能攻取」。让我们一起凭信心，顺服神的带领。

 

 

〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。

神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业，但是让其他十二支派来供应利未人物质上的需要，再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要，彼此之间互补互相照应，实在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦无依，生活十分艰难，甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划，原本就是要牧者和会众之间互相照应，若是教会或机构的章程不周全，往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要，有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。

神要以色列人从所得为业的地中把一些城分给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人，让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。这便是奉献的教导。奉献需要操练，因为若不操练，就会越来越执著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我们若不奉献，不把神的恩赐拿出来与人分享，从神而来的祝福之管道就会被塞住，神的祝福也进不来。利未人是神的仆人，他们放弃自己养生的工作，为百姓去服侍神，百姓有义务和责任照顾他们的需要。

雅各临终前给利未的祝福里，最后的一句是：「我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。（创49:7）」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄，却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的，还有每座城的郊野。

神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释：逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按照希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

逃城的设立有几个特点：一，逃城不仅为著以色列人，也为著在他们中间的外人和寄居的。二，逃城不是为故意杀人者预备，而只为误杀人者预备。三，得救的误杀人者要留在庇护城，住在其中，直到当代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得为业之地。四，使其他美地不至于被未得平息的血污秽并玷污。

给利未人的城当中，要设六座城为逃城。这六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要负责帮助和审判这些逃到逃城里的人。约但河东有比悉、拉末和歌兰。约但河西有基低斯、示剑和希伯仑。六座逃城里，有三座在约旦河东，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每个地方的误杀了人的，都可以很快地逃到那里去等待受审。逃城要设在四通八达的地方，周围不得放有障碍物，逃命者才能便利地逃入。误杀人者逃到逃城里。便可以躲避报血仇的人，但他若在当时受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，报仇者便可以把他杀了而不算有罪。

神设立逃城，让我们看到神把错误（过犯）和罪恶分开，因为再敬虔的人也有犯错的时候。逃城设在约旦河的东西两岸，这些以色列人都是已经进了迦南地，得到神应许之地的人，已经蒙神救赎的人，但他们还是会犯错。因此逃城不是为那些死在旷野的不信者而设，而是为已经进入应许之地的人而设。为那些自以为得胜者，却在无意中犯罪的人而设的。这些人并不是想犯罪的人，不是有心杀人者，但却在无意中夺了人的性命，因此神给他们有一个逃命的地方。

神也定下了怎样判断故意杀人或误杀的方法，从人的动机和所用的武器（铁器、石头、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以断定是故意杀人或是误杀。所以我们是故意犯罪或是误犯，神都很清楚。在〈彼得后书〉二章里，彼得说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探。(2:9) 」〈希伯来书〉的作者也说：「凡靠着祂（耶稣）进到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」

我们可能都希望过一个圣洁的生活，却因为情绪的波动或意外而难免犯罪，但是主耶稣是我们永远的庇护所，在祂的里面我们就有平安。离开了主，四处找人吞食的魔鬼就会找上来囉！

 

〈民数记〉33:53 你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。

从摩西的记载里，我们认识到神是一位很仔细的神。祂吩咐摩西要记载他们出埃及的行程。不知道你有没有写日记的习惯，若是没有这样的习惯，就会忘记人生中很多的细节。有时同一件事情在自己的回忆里，和别人所记得的，地点时间都不一样。但这是神做事的记录，也是神带领以色列人的根据。神会记得，以色列人会忘记，所以摩西记下来之后，就可以作为后人回顾的根据。

以色列人走旷野四十年，而这些沿途扎过营的地方正好也是四十个地点。每一个地点都有不可磨灭的记忆，虽然大部份是以色列人悖逆的记录，神却只让摩西记下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕树。想想看我们的人生里也有许多得罪神的时候，但是等我们见神的时候，祂却只提起我们得救的美丽时刻，进而把我们拥入怀中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再记念；一切的过犯，祂都丢到背后。何等恩典！

但是当我们看到这些地名时，我们依然记得在那些地方曾经发生过的事。当我们把这些地点都想一想时，再看看神的信实，在每一个地方所彰显的大能，我们就明白，人生虽然有苦难，但只要有神同行，那些苦难都会成为过去。只要我们肯相信神，只要我们愿意顺服，就可以少走许多冤枉路。

在这趟路程里，有过红海的神蹟，有玛拉的苦水，利非订的吵闹，基博罗哈他瓦抓鹌鹑的贪婪，等等。神好像一个严父，又好像一个慈母。每天云柱火柱不相离，吗哪天天供应，磐石出水显神蹟，虽然旷野的生活十分枯燥，但是神在每个层面的保守是何等无微不至。我们的生活有时也像古井无波，天天如是。想一想，还是要胜过在旷野的行路。假如在旷野都要思想到神那充沛的恩典，那么我们平常的生活，岂不应当更加感谢？

有一位师母已经八十几岁，患了风湿，两只手经常红肿破裂。但因为自己住，所以什么事都得自己做。看着她双手上的裂痕，真是令人心疼。但是她没有怨言，她感谢神，让她还能独立生活，也殷勤地回教会参加聚会和敬拜。有位姐妹做基层工作，充满了辛酸，常被人欺负。但是当她想到有许多人连工作都没有时，她就觉得自己很幸运，很蒙福。信主的人生就像以色列人的生涯，不会永远都停在以琳享受水泉和棕树的荫凉，但是神的云柱和火柱却总长相伴。可能有时没有水喝，可能有时感到吗哪实在令人厌烦，但是有总比没有好，对不对？何况，即使只有吗哪，各种维他命和氨基酸、矿物质，什么该有的都有了，何等神奇！

以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵著耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里。 亚伦死在何珥山的时候年一百二十三岁。

人生的终结就是死亡，耶和华神说结束，就结束了。人生有限，很有限，所以不能浪费在抱怨中，要学习赞美，再赞美。因为神是如此爱祂的百姓，顾祂的儿女们。米利暗死了，亚伦也死了，再来就是摩西。他们和那些因为不信而死在旷野里的人一样，也要面临生命的尽头。不一样的，是他们知道自己要去哪里，神把他们的灵魂带回天家了。那些不信而倒毙在旷野的人呢？有没有这份福气呢？但愿你和我都有像摩西这样的福气，在人生的尽头，可以被接回天家。

耶和华在摩押平原约旦河边，耶利哥对面，晓谕摩西说：「你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给他们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民就必做你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。而且我素常有意怎样待他们，也必照样待你们。」

进迦南地要争战，正如我们成了神的儿女，也要和罪恶争战。神说，以色列人必须赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。然后以色列人要夺取那地，住在其中。倘若不照着做，容留的居民就会做他们眼中的刺，肋下的荆棘，也会扰害他们。每次我的眼里掉进一小根睫毛，就无法睁开眼睛，必须拿掉那根毛，眼睛才能打开看东西。若是眼里有刺，那该是何等痛苦啊！肋下若有荆棘，人又岂能安稳？岂不整天哀叫吗？在〈士师记〉里，我们就会发现以色列人因为不听神的话，而遭到如此的痛苦和压迫。

最值得警惕的就是，神说他们若不照着神的话去行，神有一天也会把他们赶出迦南地，神怎样待那些迦南人，也会怎样待以色列人。神的儿女也不能与罪恶一起生活，不能以为只要自己做好就够了。会像罗得一样，虽是义人，在罪人之中生活也照样被敌人掳去。因此要持守神的祝福，分别为圣，以免神也把我们赶出去。

 

〈民数记〉31:2 「你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。」

神下令叫摩西带领以色列人去杀米甸人，等报完这个仇，就要回天家了。归到列祖那里，就是回天家的意思。换了是你，若老板说，你把这工作做完，就可以回家，不必再来上班了。你会有何感想？你会好好去做完老板交代下的最后一个工作吗？

摩西完全顺服，他立刻分配以色列人出战。

米甸人可能没想到他们陷害以色列人，会引起灭顶之灾。米甸人是亚伯拉罕的第二位妻子基土拉的后裔，他们最初出现时，把约瑟卖到埃及；再来和亚玛力人、摩押人联合来欺负以色列人。最糟糕的是，术士巴兰是米甸人，他不但跟摩押王献计，还鼓动自己人去行恶作乱，使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗里。因此神说要报仇，为他们陷害以色列人的罪报仇。因为巴兰设计让以色列人得罪耶和华；以致神惩罚以色列人，以色列人因而死了两万四千人（民25）。所以神要报仇。

有时我们被人陷害，遭受打击和损失，而害我们的人却还活得津津有味，享受人生，难免心怀不平。此时要想想米甸人的结局，他们所有的男丁都被杀了。在所杀的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，还有比珥的儿子巴兰。

以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约旦河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

回到以色列营地后，又把所有的男性和己结过婚的女人都杀了，因为她们正是引诱以色列人犯罪的祸首。以色列的军长们竟然忘记这件事，还把这些女人都带回营，那不是要再次害死以色列人吗？

在这之后，摩西就要他们洁净自己。这是外邦人不会有的规矩。打胜仗了就要欢呼庆祝，喝酒作乐，为什么要洁净自己？但以色列人不同，他们打胜仗了还不能回营，要在营外住七天。有杀过人或碰到敌方物资的，都要洁净自己。这一个洁净的过程，可以使人安静下来，思考得胜的源由而谦卑下来，不会因为战胜的喜悦而迷失自己。因为即使是战胜了，也因为敌人的物资或尸体而变成不洁，不洁就不能到神的面前，不洁就不能回到家中与家人同住；不洁就不能回到营中，过正常的社会生活。过了七天，洁净了自己，回到营中，就已经冷静下来，不会被胜利冲昏了头。

在2015年1月1日，美国亚特兰大有位警察自首，说他意外地连续射了他的妻子两枪。这事就发生在他们家里的寝室里。虽然目前调查，他只射出了一枪。但是以一个资深警员，又曾经当过警察局长的身份而言，会在家里的寝室不小心地把枪拿出来，又意外地射他的妻子吗？去年岁末，有个两岁小童在母亲的皮包里找到一把枪，不知怎么，当他的母亲朝他走去时，他一开枪就把母亲打死了。两岁小童开枪打死人，当然是意外，因为他根本不知道枪是什么东西。但是一个当过警长的人在家里的寝室会意外开枪打中妻子，那是意外吗？

很多意外在心浮气燥时发生，但若像以色列人这样，要经常洁净自己的话，意外的发生可能就会减少一点。这就是以色列人和外邦人最大的不同。在很早以前，耶和华神就已经教导他们要成为一个自洁的民族。不仅人要自洁，战利品也要经过洁净。金、银、铜、铁、锡、铅，凡能见火的，不但要经火，还要用除污秽的水，也就是除罪水去洁净它。这是很早的公共卫生教育，能见火的，要用火烧去洁净，火可以烧死一些病菌，避免有传染病。不能见火的，就过水，用水洗。那些和敌人接触过的，也都要洗衣服。这种教导使以色列人能够避免很多的传染病。所以所罗门王说：「敬畏耶和华不仅是智慧的开端，也是知识的开端。（箴1:7/9:10）」

神晓喻摩西分发战利品的方法很有意思。一般人可以共患难，但不容易同享富贵。意思是说，有困难时可以在一起共同努力，但是发达了之后，为了利益的关系，经常就反脸了。所以一起去打共同的敌人容易，得到那么多的战利品，要分配得合理，让大家满意，就不容易了。从神的分配来看，不仅打仗的精兵得到战利品，全会众也都有份，归神的就是给祭司们分了。真是家家都有奖，何等喜乐！这样的分配，让以色列人知道，不仅打仗的精兵有功劳，在后面支持，为他们祝福的，也都有功劳。后来大卫王也是沿用这样的方法去分配战利品。

所以当我们感谢同工时，也要感谢他们的配偶和家人在背后的支持，还要感谢许多默默为我们、为事工祷告的伙伴。英雄主义在现世代或任何时代都是不可能成立的，一个英雄的成就，是建立在许多人的血汗之上。至少他父母亲的栽培和牺牲都是不可或忘的。说得远一点，若没有那些负责交通工具或修造公路的人，很多事情可能都会加倍困难。

最奇妙可畏的是，各军长、千夫长和百夫长都把所得的金器拿来交给摩西。他们可以私藏，但是人若自洁，就不敢有非份之心。这就是自洁的可畏之处。我们若每天在神面前省察自洁，就会明白那样的人生和其他人的人生有何不同。以色列人从神得到的教诲，最宝贵的一点，便是自洁的人生观念。另一个奇妙之处，就是他们来告诉摩西，在他们的权下的兵，并不短少一人。表示所有出战的兵都活着回来了。这是何等奇妙可畏之事！打仗哪有不伤人，不死人的，怎么死的都是敌人，而以色列人全部生还，一个也没死。这就是神在以色列人当中的神蹟。当神说要保守他们，与他们同去时，神是真的与他们同在。何等奇妙而信实的神。

 

〈民数记〉29:12-40  七月十五日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可做，要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只、公绵羊两只、一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面：为那十三只公牛每只要献伊法十分之三，为那两只公羊每只要献伊法十分之二，为那十四只羊羔每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭，这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。

和赎罪日的气氛完全相反，住棚节是一个充满了欢乐的节期，把赎罪日的严肃和哀伤一扫而空。在〈利未记〉23章40节里，神要以色列人「在耶和华你们的神面前欢乐七日」，以色列人要住在棚里七日，以记念神带领他们的祖先出埃及时，曾使他们住在棚里。

记念耶和华的恩惠，使人对生命有盼望。有一首歌的副歌歌词这样说：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是说，神的大能不是秘密，神若为别人行了大事，祂也会为你行大事。所以记念神为以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也会为现在的以色列人行神蹟；神为以前的圣徒行神蹟，也会为现在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研经丛书》里对住棚节有极美的诠释：「住棚节一共有八天。要献的公牛犊从第一天的十三只递减，每天减一只。到了第八天用一只公牛即可。」根据拉比的解释，犹太人传统上在头七日共献上70只公牛，代表全世界的70个民族（基于创十章），借着为他们献祭，期望他们转向以色列的神。而头七日每天献14只羊羔，共98只，是为了避免〈申命记〉28章15至68节中记载的98个咒诅。在第八日的献祭只为以色列自己。在〈利未记〉23章39至43节的经文中，这个节期的名称得到了解释。我们在那里读到：『你们要住在棚里七日；凡以色列家的人都要住在棚里。』它现在变成一个回想和认明上帝在旷野无微不至的照顾和训练祂的百姓的时间──这与〈民数记〉中的事件相关的时间，这就不同于这个节期原来在农业上的目的。

在这个时候，他们生活在易于集会、易于拆除帐篷或粗糙的棚中，所以所有犹太人在这个时候必须支搭帐棚并住在其中──而许多人一直这样作，这样来声称有等同于他们的祖先的身分和他们作为朝圣者在地上的本质。然而，这个节期的两个特有的习俗在耶稣时代是用水的仪式和光的仪式来表示的。

在节期的每一天，一个金罐被加满水从西罗亚池传来，并被大祭司倒在祭坛的盆里，并与一罐的酒相混合，这些水与酒的混合物，流经一条管道而进入汲沦溪中。这是一种象征性的做法，为的是祈求在未来的冬天能大量降雨，因为如果没有了大量雨水将不会有好收成。以色列雨季的确非常短，直到现代，在节期期间，还有特殊的求雨祷告。在节期最后和最大的日子，号角吹响，利未人高唱得胜之歌，而百姓吟唱〈诗篇〉113至118篇，同时把水倒出来，并期待神的祝福。

这个仪式帮助我们明白，为何当崇拜进行到这个项目时，耶稣从群众中步向前去，并呼喊道：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』（约7:37-39）」耶稣清楚作了弥赛亚的宣告，其宣告大意是说：他们所希望的祝福、更新，在上帝统管下的整个世界都可以在祂里面得到满足。

这宣告必然在圣殿中引起极大的震荡！在〈约翰福音〉40至52节中，众人因耶稣的身份而起了纷争，有人说祂是先知，有人说祂是基督。约翰简洁地说：「众人因为耶稣起了纷争」。

这个节期另外一方面是使耶路撒冷所有的光暗淡下来，直到四支大灯台点燃在圣殿中。这以后所有的火炬和灯火都被点燃，使圣殿变为巨大的「光的中心」，这以后整个的耶路撒冷都光明起来。这些情景在节期的前后出现，并且深入人心。所以耶稣再一次站出来喊道：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约8:12）」

耶稣告诉所有的人，惟有祂是上帝在地上的代表，因上帝住在祂里面。我们若要充分明白耶稣和新约对祂所作的见证，如果知道旧约和犹太人的习惯，便有更深的体会。