Archive for month: October, 2026

 

〈路得记〉  1:16  路得说：「不要催我回去不跟随你！你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。」

阅读经文：〈路得记〉 1:1-22

〈路得记〉是发生在士师秉政时期的一个温馨感人的故事，也再一次让我们看到人若有对耶和华神的信心，神的祝福是何等地大。从亚伯拉罕到迦南地开始，我们就不时看到迦南地有饥荒。亚伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饥荒；以撒也曾经想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士师秉政时，迦南地又有饥荒，伯利恒素来称为「鱼米之乡」，阿拉伯语的意思是「肉篮子」，希伯来文之意是「面包之家」，面包是指各样的粮食，所以又称「粮仓」，主要都在形容她的富庶。现在她以耶稣诞生的圣地闻名于世，生产以橄榄木和珍珠贝为原料的宗教记念品、刺绣工艺品，也是农产巿场和贸易中心。

这样一个以生产粮食著称的地区，竟然发生饥荒，有的人就会想外出找粮食了。当拿俄米回去伯利恒时，正是动手割大麦的时候。那么，拿俄米的丈夫以利米勒把全家迁到摩押地，是否是个明智的决定呢？那些没有迁移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食于他们」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那么后果是否会完全不一样？以利米勒把全家都迁到摩押地，其结果是他和两个儿子都客死异乡，留下三个孤苦的女人。这种后果，让人想到，当我们离开神的应许之地时，那结果必然可悲。亚伯拉罕两次离开迦南地，都害怕被人所害，因而说谎，置妻子于险地。最后他还是回到迦南地。

人生难免遇到困难，但我们若坚定地与神同行，神必带领我们走出黑暗，进入光明。有的人信主后，觉得屡次祷告，生活却没有改善，依旧困难重重，就感到很沮丧，不知道自己是否信对了神。我们相信耶和华神，不是因为祂是否一次两次听我们的祷告，而是因为祂是创造宇宙，又赐我们生命的神，所以我们凭信心来倚靠祂，而不是看祂有没有按我们的心意去做才相信祂，那是本末倒置的。神已经差遣耶稣来为我们的罪死在十字架上，又为我们复活，使我们罪得赦免又有永生，相比较于生活中的一些难处，岂不能凭信心去倚靠祂？我们总希望神能立刻解决我们的问题，但是神要求我们凭信心去与祂同行，所以即使你的困难尚未解决，只要你行在神的光中，按著神的话去做，神便会帮你逐渐地解决那些困难。等你回头看时，就会发出满心的欢呼。

拿俄米愿意离开摩押回伯利恒，是她蒙福的第一步。我们的人生也是一样，离开自己所选的道路，转向神为我们所预备的，回归到神的应许里，便是我们蒙福的第一步。拿俄米是一个很好的婆婆，因为能够让媳妇舍不得离开的婆婆，真的很难找，何况是异族媳妇。从路得的话里：「你的神就是我的神」，我们相信，拿俄米在摩押地依然敬拜神，因此她的媳妇们也认识她所敬拜的神。虽然媳妇们愿意跟她回伯利恒，但是拿俄米一心为媳妇们着想，因为她希望媳妇们还能成家。在华人的思想里，都巴不得媳妇能拿到贞节牌坊，有谁希望守寡的媳妇能有一个幸福的人生呢？

拿俄米的媳妇俄珥巴在婆婆的劝说下，打消了跟她回去伯利恒的念头。但是另一个媳妇路得却有不同的想法，她说：「不要催我回去不跟随你！你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我！」路得这些话回荡在时空里，使许多人受感动，何况是她的婆婆。现在可能有的人会这样跟男朋友、未婚夫或老公说这些话，但是会跟婆婆说这些话的，看来也是凤毛麟角。可能做婆婆的都会说：「那怎么可能呢？」拿俄米一定也没想到路得会这样说吧。

有这个媳妇便是拿俄米蒙福的第二步，因为有人陪伴她回伯利恒了。此时的拿俄米可能有五六十岁了，一个人在旅途上会何等孤单危险，有个媳妇在身边，多好啊，何况这个媳妇是如此地爱她。有孝顺的儿子已经是人生之大幸，更何况有个孝顺的媳妇，那真是福上加福。但是有孝顺的媳妇的前题也要有个好婆婆，这个好婆婆感动了她的媳妇，以致于有这样美好的关系，实在不是偶然的。

有个真实故事说到有个智慧婆婆，她去儿子的家时，看到客厅乱七八糟，她赞美孙子的活动力强；看到碗槽里堆满了待洗的碗筷，二话不说就开始洗，并且赞美媳妇煮好吃的食物给一家人吃；以此类推，她能看到媳妇的长处和优点，在需要时予以帮忙。可以想像，他们之间的婆媳关系非常地和谐美好。因为她不给媳妇一点压力，反而处处给她鼓励和赞美，媳妇的防卫之心就降低了，也开始感受到婆婆时时传递过来的爱。所以言语的表达很重要，能不批评就别批评，尽量说鼓励和赞美的话，你就会发现你的人际关系一天比一天更美好。我们不要要求别人，先要求自己；我们自己改变，别人也会改变。就像有人说的，你对着别人微笑，世界也会回你以微笑；你若喜欢批评别人，世界还给你的也是无情的批判。拿俄米处处为媳妇着想，难怪媳妇也会为她着想，而且愿意牺牲自己的幸福去服侍她。

拿俄米回到伯利恒，她对那些来看她的妇女说：「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸于我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？」拿俄米这名字在希伯来文是「我的喜悦、甘甜」，玛拉是「苦」的意思。拿俄米向亲人发唠骚，把一切责任都推到神那里。事实上，带她离开伯利恒的是谁呢？这就是人的本性，有什么坏事都推到神的头上，有什么好事，就说自己好幸运。但是不管怎样，拿俄米回到神的应许之地了，那正是动手割大麦的时候。这是拿俄米回归的第三个蒙福之处，再不怕饥饿了。神的供应正摆在她的面前啊！

 

 

〈士师记〉    21:25  那时以色列中没有王，各人任意而行。

阅读经文：〈士师记〉   21:1-25

在〈士师记〉   的初期，以色列人还可以为了征讨不法之人而同心敌忾；在底波拉时，有的支派各自营生，已经无法同心；到了参孙时，神只能用他单打独斗非利士人。在〈士师记〉   里，以色列人犹如一盘散沙，没有王，各人任意而行。以色列人攻打便雅悯人时，正是亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈做大祭司的时候，所以这场内战应发生在〈士师记〉的早期。以色列人在米斯巴集合，如同一人去攻打便雅悯人，但是他们打胜仗之后，却痛哭不止，为什么？

打胜仗不是应该欢呼庆祝吗？以色列人得胜了，但是他们很痛苦，因为这是一场内战，是他们在惩治自己的弟兄。他们原本以为给他们下马威，只要他们交出犯罪的人即可。没想到便雅悯人不肯，因此他们就发动战争了。这些作法从人的眼光来看，似乎理所当然，但是他们对自己处理的后果并不满意，反而很痛心，因为死伤了太多人，都是自己人，便雅悯人几乎都被杀光了，以色列的十二支派中有一支派被自己人几乎灭绝了。在人的意气用事之下，虽然理直气壮，没想到后果竟如此严重。

这就是人的本相，我们有时看到不法之事就怒气填胸，立刻用自己的方法去解决，往往两败俱伤。但是神的意念高过人的意念，倘若我们可以在生气时学会祷告，让神来负责整件事，后果必然完全不一样。有位姐妹作见证，有次有位同事对她很不客气，她本想立即反击。但是她立刻安静下来，在心里祷告，圣灵立刻给她一节经文：「要爱你的仇敌」。此时姐妹一抬头，那位同事正好也在看她，姐妹冲她微微一笑。同事整个人都傻住了。可想而知，这位姐妹不但没有竖敌，反而多了一个朋友。当我们看不法之事时，都会有意气之争。我们很可能有道理，理都在我们这边，但是我们解决事情的方法是否高明，那就不一定了。

以色列人集中在米斯巴时，他们发下了两个大誓，一不把女儿给便雅悯人为妻，二凡不上米斯巴到耶和华面前的必治死。因为发了誓，就不能不执行，现在他们为便雅悯人伤心时，他们一定希望自己没有发过那样的誓言，把自己绑住了。这就是为何主教导我们不可随便起誓（太5:33-37）。因为起誓通常是在缺乏理性、情绪不稳定时说的话，怎能不懊悔？

以色列人从米斯巴回到伯特利。伯特利的意思是「神的殿」或「神的家」，雅各去巴旦亚兰时，曾在此梦见天梯，这是神向雅各显现的地方。伯特利在基比亚以北约12公里。以色列人经过激烈的内战之后，现在情绪已经平稳下来，发现便雅悯人只剩六百个男人，而且都躲起来了。他们开始懊悔自己做得过头，以致于以色列中要少一个支派了，他们必须弥补这个过错。同时，他们想到曾经起的另一个大誓：「凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死」。

他们一查，发现基列雅比人没有出来。基列雅比人是玛拿西的后裔，与便雅悯人有比较近的血缘关系，他们都是拉结的后裔。所以他们又出兵杀基列雅比人，只留下他们的处女，给便雅悯人为妻。在这里作者说：「百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列人缺了一个支派」。这句话是有欠公平的，因为以色列人并没有先求问神应该怎样处理这件事，只是集合了要打战后，才问谁该先上去。所以在前两次，他们凭著自己的血气去打就打败了，直到他们谦卑在神面前，神就教他们战略了。但是他们一打起仗来已经忘了打仗的目的是警戒，反而到最后「又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑」，殃及无辜。

太多的战争以神为借口，其实是因为人的自我中心太强，只凭血气和冲动行事，不肯安静等候神的带领，却又把罪名往神的头上扣。人，应该学会担当自己做恶的结果，承担自己莽撞的责任。

以色列人后悔了，就去临磐石那里跟那躲起来的六百个便雅悯人说好话。他们回来了，就把基列雅比的处女分给他们为妻，却还缺少两百个。因为以色列人己经起誓不把女儿给便雅悯人为妻，所以便雅悯人必须用抢的，这样起誓的咒诅就不会落在他们的头上。所以就在示罗有耶和华的节期时，示罗的女子若出来跳舞，他们就可以各自抢一个回去为妻。以色列人自己做王的后果，就像剪一块布去补一个大洞，结果越补洞越大，只好又剪另外的布去遮又破了的大洞。

没有神的人生，就是不断在修补的人生。因为一直无法把洞（过犯）补好。补了一个，另一个洞又出来了。总是缝缝补补地在过日子，好不痛苦。便雅悯人有了妻子就回他们的本地，重修城邑居住；其他以色列人也离开那里，各归本支派、本宗族、本地业去了。但是事情真的解决了吗？没有解决，因为作者的总结是：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」任意而行的人生，听起来似乎就是许多人追求的自由，实际上，它的结果就是充满一连串懊悔的人生。

 

〈士师记〉 19:30凡看见的人都说：「从以色列人出埃及地直到今日，这样的事没有行过，也没有见过！现在应当思想，大家商议当怎样办理。」

阅读经文：〈士师记〉 19:1-30

「当以色列中没有王的时候」，〈士师记〉作者列举一些发生过的事情，让我们明白，在心中没有王的年代里，人可以做出何等无道之事。有一个住在以法莲山地的利未人，他娶了一个妾。没想到这个妾与人行淫，可能因而被赶回伯利恒的父家。按照律法，行淫之人当用石头打死，但是这个利未人可能对他的妾还有感情，所以不但没让人用石头把她打死，还要亲自去她的父家把她迎接回来。

没想到他的亲家十分热情，天天留请他吃饭。住到第五天，吃完饭，这人就坚持要走了。虽然行夜路十分危险，他还是去意已决。那时耶路撒冷尚未成为以色列人的地方，还是由耶布斯人所住，名字也还是叫做耶布斯。这个利未人对外邦的耶布斯人有忌讳，选择到以色列人居住的基比亚和拉玛。基比亚是便雅悯支派所得为业的十四座城之一，在耶路撒冷以北约五公里；拉玛在耶路撒冷北方约九公里处。他以为这是以色列人住的地方，应当比较安全。

他们进到基比亚，就坐在城里的街上。当时好像没有旅馆，都像亚伯拉罕那样，看到有外人，就去迎接他们到家里住宿，这是犹太人一种不成文的礼节。他们相信，像亚伯拉罕那样好客，也会像他那样，在不知不觉中就接待了天使，那是何等的福气啊！但是利未人在城里的街上坐了半天，太阳都下山了，竟然没有人来理会他们。这里说的「街上」，其实是「广场」，指的是进入城门之后的那块空地，那块空地也是当时社交和商业交易的地方。他们是外人，对城里不了解，不能乱闯，所以等在广场上，看看有没有人愿意接待他们。

到了晚上，终于有一个老人向他们走来，问候他们，且领他们回家，喂了他们的驴，又给他们洗脚吃喝。没想到就在高兴有了休憩之处时，有人来叩门，且要老人把那利未人交出来。假如大家还记得，当年天使去所多玛城看罗得时，那城里的人也要罗得把天使交出来，天使看起来就像外来的男人。后来天使让外面的人摸不著罗得的家门。但是利未人不是天使，他也没想到在以色列人的城里，也有人做这种事（男与男发生性关系）。房主原本要交出女儿和利未人的妾。后来利未人可能觉得自己的妾已经是不洁净的人了，就把妾拉出去交给他们。

第二天早上利未人的妾仆倒在门前，利未人跟她说话，她没有回答，利未人将她驮在驴上，起身回本地。这写法暗示这妇人已经死了。所以利未人到了家里，就将她的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。这利未人所做的肢解跟我们看到新闻，谋杀后再肢解的事情是不一样的。有的人在谋杀之后，为了泄恨或为了隐藏罪行而把尸体肢解，东丢一块西丢一块，让办案的人无法查出究竟谁是被害者。但是利未人肢解他的妾是为了传递信息。就好像扫罗被撒母耳膏作王之后，亚扪人侵略基比亚，扫罗便将一对牛切成块子，其实也是肢解，不过不是人。这些肢解后的牛块就传递信息，要大家出来跟随扫罗去打亚扪人（撒上11）。

利未人把妾切成十二块，每一块分到一个支派，让他们看看，在便雅悯的土地上，竟然发生这种惨绝人寰的事。果然得到了他预期的反应，看到的人都说：「从以色列人出埃及地直到今日，这样的事没有行过，也没有见过！现在应当思想，大家商议当怎样办理。」以前摩西和约书亚碰到要审判的事情，你还记得他们的反应吗？他们都在第一时间里呈到耶和华神那里，然后神告诉他们应当如何处理。但是现在以色列人义愤填胸，大家都同心要去处理这事。家门不幸，怎么办？以色列人中，怎么有些人的道德会堕落到这个地步，和被毁灭的所多玛、蛾摩拉一样呢？

你认为呢？从出埃及到现在，神视以色列人为自己眼中的瞳仁，那般的珍贵和爱惜；他们也曾经定意遵行律法，为何有的人竟然敢做出这样的事来？好像现在有的教会接受了同性恋的定义和婚姻，有的人认为《圣经》里根本没有反对同性恋的说法，事情怎么会发展到这样的地步？我们要怎样才能生活在起初神呼召我们的爱里，永不改变，有可能吗？