大卫的流亡(2)

诗篇34篇4节    我曾寻求耶和华,祂就应允我,救我脱离了一切的恐惧。

在大卫离开亚希米勒之后,他的心极为惧怕,不敢再留在以色列的国境内,便逃到了迦特王亚吉那里。迦特是非利士的一座城,亚吉是他个人的名字,亚比米勒是非利士王的称号,所以在〈诗篇〉34篇里所写的亚比米勒便是亚吉。就好像士师基甸,人称他为耶路巴力一样。

〈诗篇〉34篇里,大卫说神救他脱离了一切的恐惧。因为当他到了亚吉那里时,他可能和亚吉有不错的私交,但是亚吉的臣仆提醒亚吉,大卫不是普通人,「这不是以色列国王大卫吗?那里的妇女跳舞唱和,不是指着他说『扫罗杀死千千,大卫杀死万万』吗?(撒上21:11)」

大卫听出了亚吉臣仆的弦外之音,知道自己可能有杀身之祸,为求保命,心生一计,便开始装疯。就在众人面前改变了寻常的举动,在他们手下假装疯癫,在城门的门扇上胡写乱画,使唾沫流在胡子上。亚吉便叫人把大卫赶走了。事实上,我个人认为亚吉也不是那么好骗的,但是为了救大卫,他就借机下台,把大卫赶走,也是救了大卫一命。

因此大卫说:「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切,又保全他一身的骨头,连一根也不折断。(诗34:17-20)」

大卫那时十分落魄,从他的诗里,我们看到他在苦难中竭力亲近神,寻求神的恩典;在神的应许里,虽然还在患难中,依然发出赞美:「我要时时称颂耶和华,赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀,谦卑人听见,就要喜乐。你们和我当称耶和华为大,一同高举祂的名。(诗34:1-3)」所以基督徒的喜乐不是因为凡事顺利才能喜乐,是因为知道有神的同在,即使在患难中,也有信心与神应对,在苦难中也能看到神的恩典。

大卫的流亡(1)

诗篇57篇1节   神啊,求祢怜悯我,怜悯我,因为我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的荫下,等到灾害过去。

从英雄变狗熊,在大卫是再切身不过的经验了。在他杀死巨人歌利亚后,他成了以色列的英雄;但是当扫罗大王开始追杀他之后,他就变成了过街的老鼠,猖狂四逃。比狗熊还不如。到处都有扫罗大王的密探,只要大卫到了哪里,扫罗大王就带人追踪而至。扫罗大王立意杀掉大卫,而且要亲自动手,以绝后患。

在米甲的帮助下,大卫成功地逃离基比亚,扫罗的居住地。在仓皇之中,他选择投奔在拉玛的撒母耳,那个用油膏他的先知。撒母耳就带着大卫去拿约,拿约可能是一个比较隐敝的地方,也有人说「拿约」是「住所」、 「学校」或「圣坛」的意思,是专有名词。但是有人告诉扫罗,扫罗三次打发人去捉大卫,都因为撒母耳在教一班先知受灵的感动说话,派去的人也都受感说话,徒劳而归。后来扫罗亲自过去,也受感说话,就不了了之地回去了。扫罗虽然受感说话,而且一昼一夜露体躺卧,但是当他离开了圣灵运行的地方时,他又变回了自己,没有生命上的改变。

因为扫罗没有下手捉大卫,而且他的行踪也泄露了,他选择回去把事情弄清楚。这次是约拿单帮他弄清楚扫罗的心思。原来每到初一,王坐席要吃饭,大卫也是座上客之一。大卫连续两天没有露面,约拿单替大卫找借口。这时扫罗骂他: 「耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去,将他捉拿交给我。他是该死的!(撒上20:31)」确定扫罗的心意后,约拿单告诉大卫。大卫开始逃亡。

大卫和约拿单

撒母耳记上 18章1节    大卫对扫罗说完了话,约拿单的心与大卫的心深相契合,约拿单爱大卫,如同爱自己的性命。

在大卫的生命中有一些特别重要的人,其中一个是大王子约拿单。因为以一个牧童的出身,大卫断不敢高攀,与王子为友。但是当约拿单听完大卫和扫罗的对话后,他的心与大卫的心深相契合。究竟大卫说的哪些话打动了约拿单呢?那时约拿单是扫罗的大儿子,大卫是耶西的么儿,想来约拿单的年记会比大卫要大一些。为何他对大卫的话会产生那样大的感动呢?

我们来看一下约拿单做过的一件事,就明白为何约拿单和大卫的心会深相契合。在〈撒母耳记上〉14章,在大卫尚未击杀歌利亚之前,有一日约拿单对拿他兵器的少年人说:「我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去。」他去那里做何事呢?

约拿单对拿兵器的少年人说:「我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。」这句话让我们知道约拿单想要偷击非利士人。原来两军正坚持不下,扫罗带了六百人,但是不敢论战。

约拿单说:「我们要过到那些人那里去,使他们看见我们。他们若对我们说『你们站住,等我们到你们那里去』,我们就站住,不上他们那里去。 他们若说『你们上到我们这里来』,这话就是我们的证据,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了。」在约拿单行事之前,他先确定一下神是否给他有印证。果然非利士人的防兵看到他们就叫他们上去。他们一上去就开打,一下子就杀了廿几个人;扫罗他们听到动静,也加入战场,那天以色列人得了大胜。其中有些细节改天再说。但是在这个事情里,我们看到约拿单是一个心里尊主为大的人。

活出敬拜的生命

马可福音12章30节      你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。

在这个世界,每个人都有他崇拜的一些东西。崇拜与否不是一种选择,因为每一人都崇拜,唯一你可以选择的是你所敬拜的对象。

同时,崇拜不是基督徒的专利品,非基督徒也可以崇拜一些东西。最近,有一个名为《美国偶像》(American Idol)的流行节目,这个节目很受欢迎。在基督教圈子之外,「偶像」一词常常被用作正面术语。我们必须非常小心因着术语的定义被劫持而做出的改变。

此外我们必须认识到在我们的社会中(包括基督徒和非基督徒),有人崇拜金钱,有人崇拜健康,有人崇拜权力,有人崇拜性,有人崇拜资讯等等。而更重要的,是我们必须认识到我们也会被我们敬拜的东西所改变。

而对于基督徒,三一神当然应该就是我们唯一的敬拜对象,因为这是圣经的命令:「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」(马可福音12:30)上帝不是只要你生命的某一部分,祂要你使用你的全心、全性、全意、全力去敬拜祂。如果你对神只有部分时间的顺服及三心二意的委身,相信你可能不知道你敬拜的是谁,因为祂只是你生命的一小部分,而不是你完全的摆上。

信徒集合一起敬拜神,有三方面基本的意义:(一)与神对话,正面回应三位一体真神对人的自我启示。(二)对神表达完全的奉献。(三)成为神的形象,成为像基督的生命,在思想、感情、意志、行动上让基督进入自己生命。

小牧童卷入政治的漩涡

撒母耳记上 18章14节     大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。

今天的命题是:小牧童卷入政治的漩涡,受到死亡的威胁。

本来只是奉父命送大饼,没想到一颗石子取了歌利亚的首级,小牧童立刻成为以色列的大英雄,真可谓少年得志,步步高升,这下子耶西老爷子不能再把他抓回去放羊了。

王子约拿单脱下外袍送给他,连战衣、刀、弓、腰带都给了他。在当时,这是王子才独有的待遇,现在小牧童也得到了王子一般的待遇。王子约拿单有了好朋友,宁可当乞丐王子了,因为他把代表王子的装饰都给了大卫。

扫罗大王也派小牧童做战士长,出入都有人跟随,好不威风。因为大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。可是这对小牧童是际遇还是悲剧呢?人生的风云难测,祸兮福所倚,福兮祸所依。谁知道明天?

以色列人为了为打赢和非利士人的一仗都欢腾不己,打鼓击磬,歌唱跳舞,竟然还有人作歌编曲:「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」原本风风光光的扫罗大王,顿时觉得颜面无光,自己的荣耀都被小牧童夺去了,从此咬牙切齿,怀恨在心。

大人物的恨意是不轻易流露的,为了保持自己的面子,总是暗箭伤人,刀刀伺候要害。因为他不敬畏耶和华神,耶和华神就远离他了,这就是耶和华神的特性,绝不勉强。神一离开,鬼就来了。鬼有好多种,有大头鬼,小气鬼,魔鬼,讨厌鬼,爱吃鬼,嫉妒鬼,等等。当各样的大鬼小鬼都到扫罗大王的心里开会时,他就开始胡言乱语了。鬼说什么他就说什么,忙不过来。

牧童与巨人之战

撒母耳记上 17  章47节    耶和华使人得胜不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。

这故事的一开始是很简单的。耶西爸爸的三个儿子被扫罗大王征召去当兵了。有一天,耶西爸爸想念儿子们了,就叫人做了一些饼,然后叫小儿子大卫把饼送过去,顺便向儿子们要封家书。那时候没有手机也没有电视,究竟发生什么事都没人知道,真令人挂念。

小儿子大卫很快乐地上路了,平常这时候他是必须放羊的;可以不必放羊,去前线看看哥哥们,就好像去郊游了,而且感到满刺激的,去前线吔!

果然前线和后方大大不同。大卫到了辎重营,看到以色列人和非利士人都摆列队伍,彼此相对,呐喊要战。尤其那个巨人歌利亚的呐喊更让年轻的大卫气血翻腾:「你们出来摆列队伍做什么呢?我不是非利士人吗?你们不是扫罗的仆人吗?可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。他若能与我战斗,将我杀死,我们就做你们的仆人。我若胜了他,将他杀死,你们就做我们的仆人,服侍我们。(撒上17:8-9)」

大卫以为会有人跳出去和歌利亚对打,相反地,他看到众人听到这话就惊惶,极其害怕,有的甚至逃跑了。大卫问站在旁边的人说:「有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗?(撒上17:26)」

旁边的人就告诉他:「这上来的人你看见了吗?他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中免他父家纳粮当差。(撒上17:25)」有人听到他到处问,就告诉了扫罗大王。扫罗大王就召他去面试了。

合神心意的人

撒母耳记上 13章14节   耶和华已经寻着一个合祂心意的人,立他做百姓的君。

在《圣经》里,亚伯拉罕是神的朋友,摩西是神与他面对面说话的人,那谁是合神心意的人呢?怎样才能合神的心意呢?神的标准那样高,要合神的心意可不容易。

神想要找一个合神心意的人,那是否表示有一个不合神心意的人在高位上呢?在〈 撒母耳记上〉里因为以色列人想要像外邦人一样有王,因此要求最后一任的士师兼祭师(也是先知)的撒母耳为他们立一个王。

神先是找了一位又高又大的扫罗,那时的扫罗十分谦卑敬畏神。但是一登上王位之后,就不一样了。他擅自献祭,他表面听从撒母耳,私底下又做另一套,因而神厌弃他。他既然不合神的心意,神就要把他换掉。

神叫撒母耳去一位名叫耶西的人家里,膏耶西的一个儿子。耶西是路得和波阿斯的孙子,再往上算去就是犹大支派;他一共有八个儿子。但是当撒母耳到他家时,他只叫了七个儿子出来给撒母耳看。这几个年轻人中有几个又高又帅,神却一个也看不上。直到撒母耳再问耶西还有没有孩子时,耶西才说还有一个在放羊。

这就是大卫登上以色列舞台的开始,神亲自把他呼召出来。放羊是容易的工作吗?假如你有养猫狗的经验,就知道不仅要照顾牠们的饮食,清洁他们的粪便,还要为牠们预备睡觉的地方;假如牠们有不舒服,牧羊人就要去看看有什么问题;若有羊走失了,还要上山下水地去寻找。

亚伦大祭司

民数记18章20节    耶和华对亚伦说:「你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有份。我就是你的份,是你的产业。」  

《圣经》里有不少兄弟,一开始有该隐和亚伯,再来是以扫和雅各,他们都因事翻脸甚至谋杀;都不如摩西和亚伦一起合作了约40年之久。亚伦,是大摩西三岁的哥哥。当我们看摩西时,很难不感受到亚伦的存在。他是那样安静,摩西叫他说他就说,摩西叫他做什么他就做什么。在何烈山上,摩西一直拒绝神的呼召,到最后说自己拙口笨舌时,神说就让亚伦代替摩西的口,为摩西的代言人,亚伦就这样登上以色列领袖的大舞台上。从此这一对兄弟就形影不离了。

根据犹太人对亚伦的看法,他非常平易近人,并且喜欢做和事佬。也许因为他不喜欢得罪人,但并不是出于本心,所以在很多「案子」里,他都没有受到惩罚,且被神拣选为大祭司,喻表耶稣基督是我们天上的大祭司。但是有人就认为他性格软弱,没有主见,不敢说「不」,容易受人摆布。可能我们当中有的人的性情就像亚伦,因此也容易被人误会。

让我们来看亚伦灵性的成长。亚伦一开始是不大认识神的,跟所有的以色列人一样都是风闻有祢。但是跟着摩西事奉之后,他开始体会到耶和华神的真实。他知道自己手里的杖是根死木头,死透的,干透了的木棍。但是神借着那根死木棍变出了好多神蹟,到最后还让它发芽开花结果。认识神的过程里,亚伦有一些特别的经历。

摩西上尼波山

申命记34章4  -5节   耶和华对他说:「这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地,说:『我必将这地赐给你的后裔。』现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。」于是,耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。

米利暗和亚伦相继去世后,摩西又面对了几件大事。一是沿途的作战,二是铸造铜蛇,三是在不知不觉时中了摩押人的诡计。

以色列人两三百万人浩浩荡荡,又有神蹟相随,但是迦南人也不是省油的灯,那么多人进迦南,就等于要立国了。所以迦南人找他们打仗,附近的亚摩利人也跟他们打,巴珊王也出来打他们。这些人就是10个探子口中高大的强人,使以色列人看起来像蚱蜢般的伟人,所以神对摩西说:「不要怕他。因我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中。」事情就这样成了。

虽然神不许以色列人侵犯摩押的地,摩押却以小人之心度君子之腹,去找了一个出名的术士巴兰来咒诅以色列人。但是在神的干预之下,巴兰对以色列人的咒诅都变成了祝福。后来巴兰向摩押王献计。摩押王就约了亚扪人,利用美人计去吊诱以色列的男人犯奸淫,又带他们去拜偶像,得罪耶和华。以玫耶和华对以色列人发怒,直到非尼哈出手杀死一个以色列人和亚扪的一个公主,神的愤怒才止息。

铜蛇是因为以色列人又抱怨食物的淡薄,神因而叫火蛇去咬他们。他们也知罪了:「我们怨讟耶和华和你,有罪了。求你祷告耶和华,叫这些蛇离开我们。」因此神要摩西铸一条铜蛇,凡仰望它的就必痊愈。这个铜蛇喻表耶稣将要被高举在十字架上,凡仰望祂救恩的人,就可以出死入永生。

与天父会面

约翰福音一章12节     凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄做神的儿女。

父亲节就在眼前了,当神的儿女称神为「天父」的时候,你知道这意味着什么吗?

基督徒称神为父的属灵含意有五方面:

1. 我们与神有亲密关系。你们既为儿子,神就差祂儿子的灵进入你们的心,呼叫:「阿爸!父!」(加4:6)

2. 神关心和照顾我们的一切需要。

    你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。(太:8)

3. 我们遵从神的旨意,以好行为荣耀祂。

我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。(约二:4)

4.  当我们犯错时,神会管教我们。

你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说:「我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心。(希12:5)

5. 神给我们预备了永恒的产业。

得胜的,必承受这些为业:我要做他的神,他要做我的儿子。(启21:7)