约伯自述苦况

〈约伯记〉6:14 那将要灰心,离弃全能者,不敬畏神的人,他的朋友当以慈爱待他。

阅读经文:〈约伯记〉6 章

有一部〈失孤〉的影片,形容一个儿子被拐走的农民父亲,除了春播秋收的时间之外,用了十五年的时间在中国大陆各地寻找他的儿子。其中还包括另外两个例子,一个被拐走的女儿后来获救,但她的母亲却因为伤心到绝望而在找到女儿之前自杀了;另一个小时候被拐走后,被转卖两次的小伙子十分幸运,在农民父亲和一位志工的帮助下,终于找回亲生父母,回到自己的家。这个农民父亲说他很怕一个人回家,因为家人都在期待他把儿子带回来。刘德华饰演那位农民父亲,把失去儿子的伤痛表达得很感人。

约伯说:“我一切的灾害放在天平里!现今都比海沙更重”。假如失去一个儿子都可以让人花十五年或更多的时间去寻找,失去一个女儿的悲哀会逼人走上自杀的绝路,那么约伯失去七个儿子三个女儿,那种痛苦又岂是我们可以想像的?我有时觉得神允许约伯有这个经历,是为了帮助我们面对人生的苦难。当我们看到约伯的失去,再比较自己的苦难,感觉上就好多了。至少上帝没有允许撒旦像对待约伯那样对待我们。

我们也因可明白:“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的,在祂并没有改变,也没有转动的影儿。(雅1:17)”而各种灾难若不是出于人本身的罪恶所遭致,便是撒旦在使坏。但是神依然在掌权。神允许我们落在百般的试炼中,但提醒我们要倚靠祂,因为神可以使万事互相效力,叫爱神的人得益处。

人生在世必遇患难

〈约伯记〉5:7 人生在世必遇患难,如同火星飞腾。

阅读经文:〈约伯记〉5 章

以利法,这个觉得自己很有智慧的长者,继续苦口婆心地诉说下去。在这里他否定了约伯的信仰:“你且呼求,有谁答应你?诸圣者之中,你转向那一位呢?”他却高举自己:“至于我,我必仰望神,把我的事情托付他。”以利法是想帮助约伯的,我们不要忘记,他是约伯的朋友,不是敌人。但是在他的骄傲之中,他的话语变成很不公平的论断,他却以为句句在理。这也是一般人的盲点。当别人受祸,而我们平安时,我们就仿佛比别人高一级。觉得是别人不好,有问题,才会遭遇祸患。所以只要像我一样,你就没问题啦!这算不算骄傲?

所以他交托神,仰望神,而约伯的呼求就是随便向诸圣者发出的,所以无神理会约伯,因为诸圣不是神。以利法对约伯发出了如此的审判,然后用愚妄人、痴迷人、狡猾人、狡诈人、罪孽之辈的下场来比喻约伯所受的灾难;以利法自喻为好人,所以他必有指望。而约伯的儿女远离稳妥、无人搭救,庄稼连荆棘都被抢尽,财宝被吞灭,所谋不得成就,白昼遇见黑暗,午间摸索如在夜间,所以塞口无言。欸啊,他自己回头听听自己如此指责约伯,只因为约伯在患难中吗?

当时的人没有录音机,也不可能有人在一边记录,摩西怎能知道这些话,且记载得如此详尽?读四福音书时,我也会有这样的迷惑。耶稣升天后,门徒要回想三年来的事情,而且记下耶稣的言行,谈何容易?据说马太写福音书时,身边一直有天使在帮助他,所以古人画马太写书时,身边常有一位天使相伴。保罗也说《圣经》都是神的默示(提后3:16),若非神的默示,有谁能够知道创世之事,以及相继发生的一切事情?谁又能那样清楚知道约伯和朋友之间的对话?并且记下耶稣的言行?游笔至此,难免不想到,那么我们的言行必也在神的记录之中,岂能不更谨慎?

以利法之言

〈约伯记〉4:6 你的倚靠不是在你敬畏神吗?你的盼望不是在你行事纯正吗?

阅读经文:〈约伯记〉4 章

假如这个以利法是以扫的妻子亚太所生的儿子(创36:4),他有一妻一妾和七个儿子,其中包括亚玛力。这七个儿子都各成为一族的族长(创36:15-16)。可见他当时的年记也不小了,七个儿子做族长,可见他的地位和声望也相当高。就像以前的华人,最老的拥有最高的权威。所以他才会第一个发言。在〈耶利米书〉的第49章7节,神论以东(以扫的后裔)。“万军之耶和华如此说:‘提幔中再没有智慧吗?明哲人不再有谋略吗?他们的智慧尽归无有吗?’”提幔是以东的一个城巿,素来以智慧著称,以利法应是住在提幔,因此被称为提幔人。可以想见,以利法也相当以自己的智慧为傲。

他问约伯:“人若想与你说话,你就厌烦吗?” 厌烦的英文是weary,有几种解释,也可说是疲倦、累、厌倦,等等。真的病得很辛苦时,有时真的不想跟人说话。不是讨厌朋友,而是需要精力去支撑自己。数年前我动了个手术,拿掉腹中的一个大水瘤。很多弟兄姐妹和牧者都想来探望,但我一概谢绝。因为我要睡觉,我觉得非常需要睡觉。我没办法分出精力去应酬。我想约伯也有那样的感觉,他病了,病得很苦很累。别人没办法体会他的感受。探病的人都想着自己的好心好意应该被人很乐意地接受,却不想对方是处在一个怎样的心境之下。所以这句话的本身已经在指责,已经不能设身处地为约伯着想,而是为他自己着想:我要讲话,你不听吗?

我们要记得,以利法是善意的,他是约伯的好友之一,而且不是普通的好友,是可以陪约伯一声不出,坐七天七夜的好友。他的出发点是希望约伯能脱离苦楚,得到神的医治。因此他提醒约伯:你以前也会用言语帮助将要跌倒的人,又使软弱的坚固,怎么你现在有祸患,就不知道怎样帮助自己了?就好像有人笑医生,整天医别人,轮到自己生病时却医不好自己。当然这句话不很公平,因为医生也是人,而且是有限的人;即使像宋尚节博士那么有医病恩赐的人,他患肝癌时,神也没有医治他。所以我们要明白,我们可能在有能力时帮助过别人,但是当灾祸来临时,自己却帮不了自己。神要我们明白,我们是有限的。所以我们也不要这样去安慰人,因为听在受苦的人耳中,真像是嘲笑。虽然以利法的本意是想鼓励约伯。所以只有在自己身受过苦难后,才会明白哪些话该讲不该讲。不然反而使人受伤害更深。

约伯自诅其生辰

〈约伯记〉3:23 人的道路既然遮隐,神又把他四面围困,为何有光赐给他呢?

阅读经文:〈约伯记〉3 章

已故的喜剧泰斗罗宾威廉斯的遗孀苏珊施耐德接受访问,首次提到罗宾曾患有路易氏体型失智症,而抑郁症只是其中的一个小症状。路易氏体型失智症会让患者身体僵硬、走路不稳,导致经常跌倒受伤、手震、焦虑及幻觉等。罗宾虽然努力抵抗病魔,但是难敌病痛,深感绝望,因而选择自杀。不知道您可曾想过自杀,以这样的方式来为自己找出路,希望不用再受苦;我曾经在沮丧时也想过自杀。好像不再活下去,就可以了无牵挂,不再被忧虑所困。这是人基本的愿望,自由,不管是心智或肉体都希望自由。

因此我们可以稍微去体会约伯当年的沮丧。他觉得丧失了做人的尊严,坐在炉灰中刮脓疮,像一只人人讨厌的癞皮狗。没有作为,没有功能,活着的意义和作人的目的尽都丧失,那么活着还有什么意思?罗宾在患病时感觉到不再行动自如时,变得非常敏感,觉得不管到哪里,人人都对他指指点点,好像都在讨论他有多糟糕。当然,那是出于他的自我幻觉。但是人在生病中,经常也会变得对他人的举止更加敏感,好像凡事都是针对自己,给自己更大的压力。

我想这就是疾病的可怕,撒旦不止让人的肉体软弱,也因而使人的精神软弱。当人失去独立自主的能力时,恐惧便占满了其心灵。害怕不再有人爱他(她),害怕成为别人的负担,惹人讨厌。这时才明白原来人是何等在意被接纳被需要,因此觉得不再被接纳也不再被需要,会让人失去活下去的志气。因此约伯咒诅自己的生日,他希望自己从来没有活过。你有没有这样想过呢?

约伯全身长毒疮

〈约伯记〉2:6耶和华对撒旦说:「他在你手中,只要存留他的性命。」

阅读经文:〈约伯记〉2 章

这章里撒旦说的话,其实也是对所有信徒的挑战。“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的,保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉祢”。我们在失去一切,又患重症时,会不会弃掉神?曾经ISIS专门去杀害基督徒,甚至美国Oregon俄勒冈州的校园杀手也专门挑衅基督徒(2015年10月1日),叫他们站起来,再一一枪杀。一枪毙命虽然令人痛惜失去的性命,但比起约伯的苦难,似乎后者更为痛苦。疼痛,是神赐给人的礼物,可以救人也可以使人发疯。

在《圣经》里的记载,有一些事很难领会。例如,神的众子是指谁?撒旦为何也参与其中?神难道不知道撒旦在哪里,还要问牠?神何必为了撒旦而让约伯受苦?一般而言,神的众子也指神创造的天使或使者,或者是那些已经到了天堂的人,例如肉身不死的以诺。撒旦也可以去见神,而且可以到神面前去控诉属神的人。神允许撒旦的存在,并且利用撒旦,使牠成为神手中的反面器皿。从第一章到第二章,甚至到最后一章,神和撒旦都在约伯的事上角力。

我相信当约伯受苦时,神也心痛,但是祂自始至终在看(顾)著约伯;正如耶稣降世之后,圣灵一直与祂同在。神没有让耶稣降生在富人家里,因此耶稣从一出生就要忍受物质的缺乏,过贫苦的日子,被人耻笑是私生子;被捕后被虐打、钉十字架,一直到复活,都在父神的眼目之中,但是父神必须让祂走完全程,才能让罪人因祂得赎。很苦,却是一个特别的使命。约伯要完成的,也是一个特别的使命,因着他的受苦,许多人在患难中得到安慰和鼓励,坚守了对神的信心。

约伯的拥有和失去

〈约伯记〉1:21 我赤身出于母胎,也必赤身归回;赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的!

阅读经文:〈约伯记〉1章

约伯是什么时候的人呢?这是许多人很好奇的一个问题,根据李道生牧师的《旧约圣经问题总解(上)》中指出,约伯友人以利法是以扫的后裔(创36:10/11);比勒达是亚伯拉罕和基土拉的儿子书亚的后裔(创25:2);以利户是亚伯拉罕的兄弟拿鹤之子布斯的后裔(创22:21),因此约伯的年代大约是在雅各之后,摩西之前的那一段时间。这个故事对人类的世界产生很大的影响,让人类知道苦难的来源,有时是出于神的允许。这是人很难接受的一个事实,为何敬虔像约伯这样的人,竟然成为神和撒旦比试的一个“器皿”?人没有办法理解,神怎么可以让撒旦把灾难加诸于约伯身上,以测验约伯的信心之真实与否?难道没有其他更理性的方法去测验人对神的信心吗?

读了约伯的故事,人人自危,深怕自己也成为神和撒旦之间的试验品。因为人都不喜欢苦难,只希望拥有,永远地拥有。但这个故事让我们重新思想人的定位和神、物质的关系。大多数人都希望做王,做自己的王,一想到人只不过是神的受造物,人权在神权之下,那种冲击之大,使他们不断地咒骂神,觉得神对约伯的作为十分无理。神知道人的软弱,人的恐惧和害怕。但是不管撒旦怎样恶劣,也不敢跨出神给牠规定的范围;同时,人也始终在神的看顾之下,在神的眼目之中。

世人大多喜爱雅比斯的祷告甚于约伯的苦难:“甚愿祢赐福与我、扩张我的境界、常与我同在、保佑我不遭患难、不受艰苦。” (代上 4:10)。约伯其实也怕苦难,因此他非常警醒,他不仅自己远离恶事,也怕儿女犯罪弃掉神而遭祸患,因此在儿女的筵宴之后,总要替他们献祭赎罪。就像尼希米,为了避免神再次对以色列人发怒,所以很努力地要让以色列人遵行律法,守安息日,等等。这是人的本性,不想要有灾难。

以色列人重蹈覆辙

〈尼希米记〉13:22b 我的神啊,求祢因这事记念我,照祢的大慈爱怜恤我。

阅读经文:〈尼希米记〉13章

一幌12年,当尼希米再回到耶路撒冷时,己是物是人非,在这一章里,我们仿佛看到自己就是以色列人的化身,有那么多的软弱。虽然曾经在主前立誓定约,要一生跟随主,要效法耶稣,要做主所喜悦的事,让主的旨意成就在我们的身上。可是就像保罗的感叹:“有谁软弱我不软弱呢?(林后11:29a)”也正像他说的:“立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。(罗7:18-19)”

在尼希米做第一任省长时,百姓在先知的激励和尼希米的榜样带领,以斯拉用律法教导时,他们爱神的心何等火热,首领都去签约要守律法,百姓也发誓要遵从神的律例典章,但是当尼希米离开耶路撒冷,再从巴比伦回到耶路撒冷时,一切都不再一样了。最基本的,要与闲杂人绝交的誓言,就像一阵风,无影无踪。曾经带领众祭司建立羊门,安立门扇,又筑城墙到哈米亚楼直到哈楠业楼的祭司以利亚实竟然监守自盗。先是和亚扪人多比雅结为亲家,又把圣殿里的一间大屋子给多比雅住。

以利亚实是圣殿中管库房的,反而把库房里敬拜要用的素祭、乳香、器皿,以及供应利未人、歌唱和守门的要吃的五谷、新酒和油都搬到别的地方去了。他很可能把这些东西和食物都贪为己用,以致于那些服侍神的人无粮可吃,只好回去自己的田地去耕种。如此一来,圣殿就形同虚设,因为没有人做事了。

城墙告成之礼

〈尼希米记〉12:27耶路撒冷城墙告成的时候,众民就把各处的利未人招到耶路撒冷,要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜地行告成之礼。

阅读经文:〈尼希米记〉12章

看到今天的经文,你会不会像我一样,发出一声哀号惨叫:天啊,又是一堆人名!这些人名好像跟我们一点关系也没有,可是对以色列人而言,却是十分重要的记录。因为安排事工,追寻祖源都要靠它。这些人名也表示了当时记录的人之工作心态,何等认真一点也不马虎。我们现在虽然不知道他们是谁,但相信有一天到了天父那里,还有机会跟他们打招呼,变成好朋友。

从听到回归之人的苦境到建立城墙,尼希米和同代之人深深明白为什么先知撒迦利亚说:“万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事”(亚4:6)。从外邦人对他们的轻视、扰乱,甚至性命的威胁,到城墙的完工,充满了紧张和压力的52天,他们终于在神的恩典里把耶路撒冷的城墙修建好了,敌人不能随便地进来,他们总算稍微可以喘一口气,过几天安心的日子。

因此他们要称谢,要欢呼,要把心里的喜乐和苦楚都释放出来。他们要借着歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜地行告成之礼。从这个告成之礼,我们可以看到大卫王所设立的制度对以色列人的影响深远。以色列的音乐之所以特殊迷人,不在于轻快的乐音,还有许多灵魂深处的倾诉和交托,他们和神之间那种相依相附的亲密,飘荡在无数个世代的悖逆与归回交结中,充满感伤却又十分甜蜜。从大卫的诗篇里,就传达了这种对神的无比渴慕之情。这称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴的祭祷方式,便是从大卫王开始的。

百姓掣签住耶路撒冷

〈尼希米记〉11:2 凡甘心乐意住在耶路撒冷的,百姓都为他们祝福。

阅读经文:〈尼希米记〉11章

在这一章里,我们看到尼希米面临一种困境,大家都不想住耶路撒冷。此时的耶路撒冷十分荒凉,又有许多外邦人杂居在此。回归的犹大人都想回到自己支派的属地住,安安静静地过日子,重打根基。谁也不想在耶路撒冷战战兢兢,过著担心受怕的日子。但是耶路撒冷不能没有人住,更不能没有人防守,区区五万回归的人根本就不够用,要是大家都只为自己着想,那么耶路撒冷就会再度沦入外邦人的手里。

因此他们采用掣签的方法,十个抽一个,被抽到的人就留住耶路撒冷。掣签的方法使人认为结果是出于天命,天命不可违,便没有纷争了。就好像台湾的服兵役,也是用掣签的方法,海陆空抽到哪个就去那里服役。但是还有另一种留在耶路撒冷的人,他们是甘心乐意住在耶路撒冷,他们也是为了兴旺耶路撒冷才回来的。这样的人,百姓都为他们祝福。祝福是希望神与他们同在,有神的保守,神的预备和供应。

还有另一批人也是心甘情愿地留在耶路撒冷,便是一些首领、祭司和利未人,他们的名字都记录下来了。因为圣殿若没有祭司、利未人和尼提宁(在圣殿工作者),敬拜和献祭的事便无法按章进行。这些人当中还包括了不少大能的勇士,表示他们当中有善战者,可以负起打仗之责。

签名誓遵摩西所传律法

〈尼希米记〉10:32 我们又为自己定例,每年各人捐银一舍客勒三分之一,为我们神殿的使用。

阅读经文:〈尼希米记〉10章

想到以色列的首领、祭司和利未人一个个到台上签名,与神重新立约,要守神的律法时,那种心里的感动真是难以平复。仿佛看到一对对婚姻破裂的夫妻,重新到神的面前立约,要照主的话彼此相爱。重燃爱火,被神那永不改变的爱感动,因而愿意重新献上自己,再次为主而活。这样的爱让他们愿意多走一里路,不仅守律法,更愿意每年多捐银一舍客勒三分之一,作为圣殿的使用。

别小看了这多捐的银一舍客勒三分之一,换算起来大概只有现在的3美元,因为一舍克勒的银子大约是2.2美元。但是对于当时的人是一笔不少的钱,因为每个人的赎罪银也只收半舍克勒,好让穷人也可以付得起。更重要的是,这是他们自发要给神的,神没有向他们要,但是他们自愿在神所定的十分之一之外,加上这笔钱。这自发的心意要比钱的多少更加使神喜悦。就好像有的孩子放学回家后会自动替父母分担家务,不必叫他,就会帮母亲把地板扫一扫,帮父亲把垃圾倒掉。这些虽然不是大事,都是鸡毛蒜皮的家务。但是看在父母的眼里,该是何等欣慰!

因为心里有爱,才会心甘情愿地付出。雅各说,没有行为的信心是死的;换个说法,没有行为的爱也是死的。父母爱孩子,所以再多的付出也不心疼;夫妻之间若彼此相爱,也会勇于付出。因为只有爱,可以使金钱眨值。假如夫妻之间有一方把金钱看得比配偶还重要时,配偶会有怎样的感觉?能够感受到对方的爱吗?不可能。如此生活下去,必然越走越分歧,失去了起初的真心。人若把钱看得太重,必然使爱他的人感到伤心和不值。因此主耶稣在复活之后问彼得:“你爱我比这些更深吗?” “这些”指的便是世上的财物、事业和养生的一切。人若不能分别“这些”的价值,和神与人何者为重,便无法享有真爱的甘美。