扫罗寻驴

〈撒母耳记上〉 9: 17 撒母耳看见扫罗的时候,耶和华对他说:「看哪,这人就是我对你所说的,他必治理我的民。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉 9:1-27 

在茫茫人海中,你怎样知道神为你拣选的对象呢?很多人对神的带领都有很大的好奇心。从神对撒母耳的带领里,我们不难发现,要明白神的心意有几个原则。第一,要保守自己在神的心意里,像撒母耳一样留心倾听神的声音。假如你很喜欢听人的声音,一天到晚都去问别人的意见,那么你可能听不见神的声音,因为你的心已经被人的声音填满了。

第二,若是出于神的拣选,神必然有预备,有带领,让你不会搞错,不会感到迷糊或混乱。假如你觉得是出于神的带领,你一定要求印证。唯有清楚明白神的带领,才不会三心两意,患得患失。神在扫罗到达的前一日,就已经指示撒母耳了,所以撒母耳就可以先做预备。

我们再一次看到神奇妙的作为,和祂那无微不致的幽默感。祂用几头遗失的驴把扫罗引到撒母耳面前。当扫罗在找驴时,他越过以法莲山地,又走过以利沙地,又过了沙琳地,再过便雅悯地,一直走到苏弗地。他以为他是在找驴,其实是神的灵一直让他往前走,要把他带到撒母耳那里去。撒母耳住的拉玛就在苏弗地。

所以我们看到,若是出于神的带领,必然是两边的带领,而不会只有一方有感动。在团契里,有时自己也会有感动想要做某件事,若是出于神的带领,神也会准备其他人的心。所以出于自己的热心和出于神的带领,是两回事,我们要把它分清楚。有时我们觉得某件事或某个想法很好,可是别人都没有同样的看见或感动,那么自己就要冷静下来,再继续祷告,不要强迫别人跟你有同样的感动,这是强迫不来的。

以色列人求立王

〈撒母耳记上〉 8:6 撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们,他就祷告耶和华。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 8:1-22

撒母耳在年老时,碰到了一件很不高兴的事。他终年奔波,在以色列四境巡行审判,终于把四分五裂的以色列人团结起来,并且国泰民安。原以为以色列人会很感谢他,却没有想到,以色列人不要他的儿子继续做士师,反而想要立王。但是撒母耳处事的方法和摩西一样,他虽然不高兴以色列人的要求,还是把事情呈到耶和华神的面前,让神去定夺,这就是对神的敬畏。

以色列人想要立王有两个原因,其一是他们很羡慕别人的国家有王的治理;其二,因为撒母耳的儿子们不行撒母耳的道,所以他们不服。所以人很难完美。撒母耳如此敬畏神,殷勤事奉神,但是他却看不到儿子们的倒行逆施,就像以利和他的两个儿子一样。他的儿子们贪图财利,收受贿赂,屈枉正直,以色列人怎么能对他们产生信心?撒母耳在这事上也循私了,每个士师都是神所兴起的,怎么他竟想世袭了呢?

撒母耳和以利一样,儿子都不争气。本来以为撒母耳看到以利和儿子们的关系,他会有所警惕而有所改进,但是他顾得全以色列,就顾不了自己的儿子们了。在老一辈的传道人家庭里也偶有这样的事情发生,因为父母亲太专注于教会事工,以致对儿女疏于管教。例如葛培里的儿子就曾经因而叛逆,走入歧途,而身陷囹圄。还好,他后来悔改,现在已经接下了葛牧师的工作。现在的传道人也因而更加注意到这个问题,不能只顾外面的工作,而忘记自己是丈夫和父亲的本份。若是自己的家庭乱七八糟,事工做得再好,也会落入魔鬼的网罗。

以便以谢

〈撒母耳记上〉 7:12     撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间,给石头起名叫以便以谢,说:「到如今耶和华都帮助我们。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉 7:1-17

在〈士师记〉里的最后一个士师是参孙,接下来的士师是以利,再来是撒母耳,撒母耳是最后的一位士师。参孙生前和非利士人单打独斗了廿年,做了以色列人的士师廿年。但是参孙死后,以色列人依然去拜迦南人的偶像。我们不知道以利做四十年士师(撒上4:18)时有何作为,只知道他放纵两个儿子行恶,抢夺神的祭物,又和会幕前伺候的妇人苟合。有这样的祭司,百姓也不想去会幕献祭了,怎能敬拜神呢?因此情况就像〈士师记〉里说的:「那时以色列中没有王,各人任意而行。」当以色列人任意而行时,神就把他们交在仇敌手中,而此时的仇敌还是非利士人。

参孙死后,虽然非利士人元气大伤,但是最怕的参孙已经死了,他们当然更加肆无忌惮了。因此在以利的时代,非利士人成为当时压制以色列人的仇敌。经过约柜一事,非利士人有点顾忌了,但还是虎视眈眈,想要找机会修理以色列人。约柜留在基列耶琳的时间有廿年之久(英文是it was there twenty years. And all the house of Israel lamented after the Lord.)「过了二十年,以色列全家都倾向耶和华」,这句话会让人误会以为以色列人都归向神,不拜偶像了,那么撒母耳又何必叫他们除掉外邦的神?在新译本里译为:「有二十年之久,以色列全家都痛悔寻求耶和华。」

这时撒母耳长大了,以利和他的儿子都死了,以色列全境的人都知道神拣选了撒母耳为先知、大祭司和士师。士师中同时拥有这三种身份的只有撒母耳。撒母耳开始执行任务,对以色列全家说,若想一心归顺耶和华,就要除掉外邦的神,包括巴力和亚斯她录,如此神才会救他们脱离非利士人的手。现在世界上有很多人主张万宗归一,意即所有的宗教都是一样的,所以一起敬拜就可以了。但是撒母耳说了一个很重要的原则,要归向耶和华神,必须「一心归顺」,不可以三心两意,又拜这个又拜那个,好像妻妾成群。

送约柜献陪罪祭

〈撒母耳记上〉 6:19 a    耶和华因伯示麦人擅观他的约柜,就击杀了他们七十人,那时有五万人在那里。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 6:1-21

约柜在非利士地七个月,非利士人受尽了折磨,一点也没有得胜的欢乐。他们也有祭司和占卜的,来帮他们询问属灵的怪事。非利士人的祭司和占卜的能够明白神的心意,可见灵界之间是相通的。当年主耶稣赶鬼时,鬼也认得主耶稣是谁。神可以控制术士巴兰,也可以让非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什么。因此有时我们会读到:「你们要称谢万神之神,万主之主(诗136:1,2)」,这并不是说其他的灵也是神,而是说在万人中所崇拜的众多之灵(人口中的神)中,只有耶和华神才是万「神明」中的唯一真神。人虽以为自己拜的是「神」,其实都是一厢情愿罢了。它们何尝自认为神呢?就好像大衮一样,在约柜的面前断头断手,它岂能称得上是「神」?不过是一些叛变的天使出来惊吓人,欺骗人罢了。

非利士人虽然战胜,却哪有战胜的气势,不但自己拜的「神」折头断手,现在还要付上赔罪礼,真是赔了夫人又折兵,真希望没打赢那场仗啊!得罪以色列人的神,真不是好玩的,原想把祂搬来祝福自己,没想到这下不但要送回去,还要赔礼?正在着磨之间,祭司和占卜的说了:「你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢?」言下之意,不听这个神的话,就会像埃及人那样吃大亏的。这个小亏就认了吧,金痔疮和金老鼠,都是小事情。自家的田地被那些老鼠已经闹得庄稼不像话了,每个人也都生了痔疮,难道还要等待更大的灾难来临,像埃及一样吗?何苦呢?

这些人的话很有智慧,也很有道理,以历史为明鉴,不重蹈古人之辙。他们教导非利士人要归荣耀给以色列的神,这样祂或许会把手放轻些。因为你看埃及当年的十灾,一灾重过一灾。所以不要觉得打胜仗还要把战利品送回去,太没面子;在耶和华神面前没面子不要紧,重要的是要给神有面子,归荣耀于祂。因为耶和华神也给他们留下了性命,只是稍微警戒而已!有的人觉得放下自尊去信主很没面子,好像自己没本事似的。其实回归到创造宇宙、赐人生命的神那里,怎么会没面子呢?

约柜在非利士地

〈撒母耳记上〉 5:9 运到之后,耶和华的手攻击那城,使那城的人大大惊慌,无论大小都生痔疮。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 5:1-12

非利士人竟然敢抢走耶和华神的宝座,他们疯了吗?什么人的东西不好抢,去抢神的椅子?若有人抢你的掎子,你会不会去抢回来呢?那当然囉!只有偶像才会坐着不动,任人搬来搬去!非利士人不认识耶和华神,他们以为约柜就是以色列人的神,所以他们也按着他们偶像崇拜的习惯,把约柜抬到大衮庙里。大衮是迦南人拜的偶像之一,它的形状是一个披着鱼皮的男人,或说是半人半鱼的东西,是非利士人的众神之首,被古代以色列人视为魔鬼,传中主管农业。

亚实突人指的是住在非利士地的亚实突城里的非利士人。让他们十分惊讶的是,第二天他们一进到庙里,愕然见到大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地。这事非同小可,大衮竟然会自己跑下来,并且跪在耶和华的约柜前;表示非利士人的神跪拜以色列人的神。非利士人看了不明所以,就把大衮放回原处。大衮需要人搬动才能回到原处,那么,是谁把它搬下来的?

第三天,他们一进庙里,这次更糟,大衮不仅仆倒在约柜前面,它的头和手都丢在别处了,只留在残体仆在那里。好像在告诉非利士人,你们拜的究竟是什么东西?连自己都保护不了!怎能保护你们呢?到这样的景像,再没有人要拜大衮了。神特意给他们看这样的景像,有何用意?岂不是在向非利士人宣告,唯有祂才是真神吗?

第五封信:撒狄教会(上)

撒狄教会是代表教会第五个时代(主后1517-1750年)。那时的教会情形,起先推雅推喇教会腐败了,神给他们悔改的机会,在这一千多年的时间,推雅推喇教会始终不悔改。神乃从黑暗败坏的教会中,兴起了马丁路德起来改革教会,所以撒狄教会,就是代表这时的教会情形。

「撒狄」二字,原文是「恢复」,「复兴」之意。这是告诉我们,复兴原有的教会,恢复失去的宝贝。如把「因信称义」恢复过来,将隐藏的《圣经》恢复有机会来读,原来神在一千五百多年的时候,拣选了马丁路德有权力呼召神的儿女,告诉他们,人是借着信可以称义。那时的人看见罗马教的工作,不能叫人称义,因为人在神面前,无论工作多好,多完美,但在神面前如污秽的衣服,惟有披上神所给的义,才能称义,才可靠。至于《圣经》方面,在罗马教的时候是隐藏的,教王严禁信徒读《圣经》。而且那时只有拉丁文,希腊文《圣经》,普通人不易懂。所以教王、主教、神父随着自己的意思去教训人。

神在那时借着马丁路德呼召神的儿女们,脱离天主教,且把《圣经》译成德文,使人可以自由阅读。《圣经》在这种亮光之下,好像黑暗中得着光明,神的儿女们,用不着跟从罗马教在黑暗中摸索。所以历史告诉我们,千千万万人在那时加入更正教大运动,这固然是好现象,但可惜更正教工作不完全,不澈底。因为更正教之后,所有见到的,不过为道热心,与及神奇妙的祝福。后来就渐渐冷淡,那时更正教有很大的势力,因此许多人是为著利用这大势力而已,也就失去了属灵的能力。后来复原教的意思,只不过反对罗马教而已。总括一句话讲,从马丁路德起来改革的时候,教会似乎很好,但后来渐渐退后,成为有名无实的教会了。

一、主耶稣的自称─13章一节的上半节「你要写信给撒狄教会的使者说,那有神的七灵和七星的,说。」主的自称是因着每个教会的情形而定。现在主对撒狄教会说:「那有神的七灵和七星的说。」因撒狄教会与所代表的复原教相同。

约柜被掳

〈撒母耳记上〉    4:22   她又说:「荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉   4:1-22

这是以利当士师的最后一役,以色列人出去与非利士人打仗。根据以斯拉网的资料:当以色列人离开埃及时,非利士人已经大量定居于埃及与迦萨之间沿岸一带,因此以色列人被迫绕道内陆,以避开「非利士地的道路」(出13:17)。事实上,与非利士地毗连的地中海被称为「非利士海」(出23:31)。〈申命记〉2:23所指的迦斐托人也应该是这地区的非利士人。在约书亚的晚年,非利士人已经在迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦及迦特这五个城市建立了稳固的势力(书13:2-3)。

士师时代,非利士人欺压以色列人已有40年(士13:1)。士师参孙的一生都与非利士人有关,最终他跟众多非利士人同归于尽(士14:19, 15:14-15, 16:4-30)。《圣经》提过三个非利士神名:大衮(撒上5:2)、亚斯他录(撒上31:10)及巴力西卜,非利士人向这些神明献祭(士16:23),在战争时带有护身符(撒下5:21)。他们的异教信仰往往成为以色列人的网罗 (士2:3)。从这时候起,神经常以这些人责打以色列人(士3:2-3)。

当以色列人在战场上失利时,痛中思痛,也想找出失败的原因。他们也想到神的同在是得胜的关键。但是他们心中的神是谁呢?

在你生命中最重要的,不可遗失的东西是什么?在这章经文里,有一个很重要的东西不见了,这个东西被提到了九次,你找得出来吗?可能你已经猜到了,那就是约柜。从以色列人打仗,败得不知如何是好时,以色列的长老们想起了约柜,而不是想起神。这两者之间有一个很大的差别,这约柜是神的宝座所在之处,但耶和华神不是偶像,祂是不是坐在那里,等着人家去抬呢?能够帮助以色列人得胜的,是神的座位,还是神呢?这件事他们竟然没想清楚。

撒母耳得启示

〈撒母耳记上〉    3:19  撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话一句都不落空。

阅读经文:〈撒母耳记上〉   3:1-21

在撒母耳蒙召时,正值〈士师记〉的末期,也是以色列人信仰极其荒凉的时候。以利当大祭司,又做士师,却无法尽职,竟让他的儿子们在会幕里亵渎神、渺视神,以致百姓不愿意到会幕献祭,与神隔绝。假如牧者不尽职,讲道都随便讲,会友会不会一个个跑掉呢?这是必然的,因为百姓去会幕是想亲近神,却看到祭司有如强盗般的行为,无法亲近神,只好就不去了,也免得受气。牧者若不专心牧养会众,会众有如羊群,便会去别的地方找属灵的「草」吃了。

以利既然不体贴神的心意,神也就不跟他说话了,所以耶和华的言语稀少。不只稀少,而是不跟他讲了。神派神人,甚至借着小小的撒母耳去警告以利,可是以利还是无动于衷。他有权柄可以禁止他们行恶,可是他舍不得管教那两个逆子。所以神对撒母耳说:「因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。」神为何要派人,甚至借着小撒母耳传话呢?假如我们这样做,会有何用意?岂不是希望他能有所作为,有所悔改,有所行动吗?可是以利什么也不做。他已经98岁了,什么都不想做了。换了是我98岁,还会有所作为吗?不过,我记得我婆婆去世前是96岁,她头脑很清楚,还是大是大非的。若头脑清醒,不管岁数多少,我们都要尽量尊重神,也教导儿女尊重神。希望我们都不要像以利那样,神已经再三遣人警告他,他依然以儿子们为重,他有权柄,却不肯禁止儿子们作恶。

以利觉得无能为力,只好凭主旨意。但是在〈以西结书〉卅三章11节,神说:「我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,唯喜悦恶人转离所行的道而活。」神让以利活到98岁,已经给他比常人更多的机会去悔改,可惜他浪费了神给他的所有年日。但愿我们都能像摩西那样祷告:「求祢指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心(诗90:12)。」有了从神来的智慧,我们才能好好把握今生的日子,不会虚度一生。不管多大岁数,只要还有一口气,我们都可以悔改,求神的怜悯。不要轻易放弃自己和儿女们。

以利和两个儿子

〈撒母耳记上〉 2:30b    因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。

阅读经文:〈撒母耳记上〉  2:12-36

这是发生在祭司家里的事情,让我们不免联想到教会里,会不会有传道人或牧者,也不认识耶和华?你觉得有没有这个可能呢?美国基督长老会在2015年3月17日投票通过,承认同性恋的婚姻,并修改婚姻的定义。你觉得他们认识神吗?还有更多教会在这之前已经接受了同性恋的圣职人员。你会不会奇怪,为什么他们读的《圣经》和我们读的《圣经》,不一样吗?他们信仰的神和我们信仰的神是同一个吗?很可能不是,因为他们已经用自己的看法,人的看法,取代了神的看法。当人不认识神的时候,他们才会「有胆」这样做。

例如,在台湾时,有的计程车司机会叫我们不用绑安全带,因为「警察不会来抓」;但是在温哥华,我们知道「警察一定来抓」。所以我们在温哥华开车坐车,一定乖乖绑安全带。因为温巿的警察无处不在,你一不守法,他就冒出来。我们认识到这里警察的勤快,所以我们都很守法。我们若认识神和祂的权柄,我们就不敢违反《圣经》的教导,去接受人的教导。所以人是否认识神,从他的行事为人,就可以辨认出来。所以,有不认识神的祭司,也有不认识神的牧师。

「恶人」的原文是「比列之子(sons of Belial) 」,比列是撒但的别名,可见他们的作为何等恶劣,竟被拿来和撒旦相提并论了。以利的两个儿子因为不认识神,虽然是祭司的身份,却什么事都敢做,甚至抢取百姓献给耶和华神的祭肉;不准献祭的人先烧脂油,还和会门前伺候的妇人苟合(跟她们睡觉)。在神的会幕里做这些事,根本不把神放眼里,肆无忌惮。他们渺视神,心里没有神。

哈拿的颂祷

〈撒母耳记上〉 2:6    耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 2:1-11

哈拿曾经在神面前哭求祷告,但是当她再回到会幕时,她的祷告就完全不同了。不同的心情,不同的祷告。每当祷告蒙应允时,你可曾记得回到主的面前,献上你的感谢?或是觉得理所当然,小事一椿?懂得感谢和不懂得感谢的人,在人生的道路上会有决然不同的心情。向上帝发出感恩之情,是人类最基本的感谢。虽然人看不见神,神也不会回应,跟你说:「不要客气了,下次再来。」但是在看不见的前题下,还能向祂感恩,那就是最真实的感情。若是觉得看不见就不用感谢,只要向看得见的人才说谢谢,那是比较虚伪的,是做给人看的。要先会向神感恩,才能对人也有真实的感恩。

哈拿的祷告和耶稣的母亲玛利亚的祷告,有很很多相似的地方。这是玛利亚的祷告:「我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐,因为他顾念他使女的卑微。从今以后,万代要称我有福,那有权能的为我成就了大事,祂的名为圣!祂怜悯敬畏他的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高; 叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列,为要记念亚伯拉罕和祂的后裔,施怜悯直到永远,正如从前对我们列祖所说的话。」(路1:46-55)

两个祷告的开始,都以神为乐,因为耶和华使她们的心快乐。神希望我们快乐,就好像我们希望自己的孩子快乐一样。当我们能够因着神的恩典而喜乐时,神的心何等满足。我们从一个人的声音和讲话就可以感受到他(她)心里的「天气」,是大太阳天或是阴雨不定,甚或雷电交加。所以从哈拿的祷告里,我们可以感受到她心里的快乐和解放。她不再压抑了,毘尼拿已经不能再刺激她了,因为她已经生下撒母耳。神挪走了她的羞辱,让她的敌人噤若寒蝉,所以她的角因耶和华高举,她的口向仇敌张开,因此她因耶和华的救恩为乐。